散居一词来自希腊语，意思是 „分散 „或 „驱散“（参见Kuhlmann 2014）。一方面，它代表了一个社区被迫从其家乡移民，另一方面，代表了这个社区分散到外国地区（参见同上）。 移民通常伴随着根深蒂固的感觉和与祖国分离的痛苦，所以也必须提到情感方面（参见Vetter 2007, 164）。对散居状况的定义的核心是对地理上遥远的、真实的或虚构的原籍国及其文化-宗教传统的认同性参考（参见Baumann 1999, 252）。 此外，原籍国及其文化、抵达国和散居群体之间的相互三角关系是散居状况的特征。该群体要么作为少数民族生活在外国，保留文化习俗和自己的宗教认同（参见同上），要么发生同化，即文化根基被抛弃，文化认同问题出现。   历史渊源 从历史上看，这个词是在早期犹太教中创造的。它首先被用于散居的犹太人，即生活在 „应许之地“（巴勒斯坦）和耶路撒冷之外的犹太人。在基督教中，该术语自16世纪以来一直用于指教派不同的社会中的新教或天主教少数民族。同时，这个词也被用于其他散居群体。这些群体包括，例如，希腊人、印度人、库尔德人和黎巴嫩人的散居地（参见Baumann 1999, 252）。   散居地和流亡地–相似之处和不同之处 散居地一词经常与流亡地（拉丁文exilium „停留在外国，被流放“）相吻合，有时还被等同于流亡地（参见Kuhlmann 2014）。这种密切的语义、概念和历史联系是毫无疑问的。然而，明确的定义划分似乎并不十分有用，因为这两个概念经常相互融合。因此，反思一下两者的异同，似乎更有意义。 一个区别是，流亡这个词描述的是个人的经历，而不是一个社区的经历。另一个区别是，人们是自愿离开自己的祖国。与散居地相比，流亡研究更强调移民的非自愿程度（参见Kuhlmann 2014）。最大的区别之一在于对自己祖国的依恋。散居者和流亡者一样，与他们的出生国保持着密切的联系。他们继续认为这是他们真正的家，并保持自己的文化身份。流亡者倾向于接受他们的新家园，并试图与东道国建立社会、情感和象征性的联系。对于流亡者来说，东道国往往仍然是一个临时的解决方案，没有扎根的愿望。对原籍国的持续依恋往往与对母国政治的承诺有关（参见Kuhlmann 2014）。   […]