Wortschatz
Hobbys
Deutsch lernen - interessant und mit unserem online-Angebot immer und überall.
E-Learning
Wetter
Und nun: das Wetter. Spielerisch und alltagsnah Deutsch lernen - auch digital.
6 Lerneinheiten
Körper
Deutsch lernen - interaktiv und motivierend. Thema: der menschliche Körper. Diktat, Memory, Drag & Drop.
26. März 2020
Multimedial
Eisberg
Das Eisbergmodell der Kultur - multimedial gestaltet mit Film, Lückentext, Comic und Audio.
23. März 2020
Digitalisierung
E-Learning
E-Learning ermöglicht kontinuierliches Arbeiten - unabhängig von Zeit und Ort. Für jeden. Maßgeschneidert.
Test
Vorurteile
Test der Harvard-University: Die eigenen Vorurteile sind einem nicht unbedingt immer bewusst...
A maszkulinizmus és a hegemón maszkulinitás egy mozgalom és egyúttal a gender studies fogalmai. A férfiak és nők közötti, de a férfiak egymás közötti viszonyára is […]
Маскулінізм і гегемоністична маскулінність – це назви руху і водночас терміни гендерних досліджень. Вони стосуються відносин між чоловіками та жінками, а також відносин між самими чоловіками. […]
Maskülinizm ve hegemonik erkeklik bir hareketin isimleri ve aynı zamanda toplumsal cinsiyet çalışmalarının terimleridir. Erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkilerin yanı sıra erkeklerin kendi aralarındaki ilişkilere de […]
Maskulinismus a hegemonní maskulinita jsou názvy hnutí a zároveň termíny genderových studií. Odkazují na vztahy mezi muži a ženami, ale také na vztahy mezi muži navzájem. […]
Masculinismo y masculinidad hegemónica son los nombres de un movimiento y al mismo tiempo términos de los estudios de género. Se refieren a las relaciones entre […]
Maskulinizem in hegemonska moškost sta poimenovanji gibanja in hkrati termina študij spolov. Nanašata se na odnose med moškimi in ženskami, pa tudi na odnose med samimi […]
マスキュリニズムとヘゲモニック・マスキュリニティは、ある運動の名称であり、同時にジェンダー研究の用語でもある。男女間の関係だけでなく、男性自身の関係にも言及している。何よりもまず、男性に要求される「優位性」（BI2020）、それに伴う従属者の受容、そしてそれがそれぞれのケースにおいてどのように正当化されるかについてである（Meuser; Scholz, 24参照）。 マスキュリニズム マスキュリニズム（男性主義とも）という用語は、純粋に自分たちのジェンダーの権利を擁護する国際的な男性の権利運動を表す。第二次女性の権利運動への反動として、1970年代にアメリカで、その後北欧でもさまざまな運動が起こったが、それらは非常に異質である。プロフェミニズムの男性たちが、すべてのジェンダーに対する平等な権利、ジェンダー特有の差別の撤廃、ジェンダー関係の平等化を主張するのに対し、マスキュリニズム運動は例外なく男性の権利を主張する（参照：マスキュリニズム）。ここで重要なのは、さまざまな現れ方を認識することである。正確な方向性は、反フェミニズム、明確な女性嫌悪、または男性の権利の保護と拡大のいずれかに区別されるべきである。 用語の由来 マスキュリニズムという用語は、1911年の学術誌『The Freewoman』（OUP 2020）で早くも使われている。古典的な男性像が「疑う余地のない当然のこと」（Baur; Luedtke 2008, 8）と考えられていたこともあり、社会学でさらなる研究が行われるようになったのは1980年代に入ってからである。こうして、女性、女性差別、フェミニズムは常に研究の最前線にあった（Cf. Baur; Luedtke 2008, 7）。ポスト産業社会への変化の後、男性は新たな、以前は知られていなかったプロフィールを獲得したように思われた（Cf. Baur; Luedtke 2008, 8）。特にロバート・コネルは、覇権的男性性（hegemonic masculinity）という造語を生み出し、この用語は男性性に関する研究において決定的なものとなった（Cf. Meuser; Scholz 2012, 24）。このように、この用語は科学研究に端を発するが、男性運動では自己呼称として使われることが多くなっている（Baur; Luedtke […]
コンテキストとは、“ある出来事、状況、考えが理解される状況 „を指す。(cf. Oxford Dictionary 2018） 語源はラテン語で、「つなぎ合わせる」「つながりを作る」という意味である（Kittler et al. 2005, 67）。低コンテクスト文化（Low Context Culture）という言葉はこれに由来する。低コンテクスト文化（Low Context Culture）とは、適切な行動をとるために背景情報をほとんど必要としない傾向のある文化を指す。言い換えれば、情報間のつながりが容易にできる文化である。低コンテクスト文化は高コンテクスト文化と密接な関係にある。 背景：言語と心的概念 低コンテクスト文化（Low Context Culture）という概念は、エドワード・ホール（Edward Hall）によって作られた。彼は、人と外界の間の「コミュニケーションのチャンネル」としての言語から出発している。人は毎日、さまざまな情報を大量に取り込んでいるため、幼少期からその後の人生において、実家や環境を通して身につけた特定の精神システムを活用しなければならない。これは、日常的な相互作用の中で、できるだけ早く多くの情報を吸収し、分類し、解釈できるようにするために重要なことである。既存の知識は常に新しい情報と結びついている。既存の知識への埋め込みは、文脈化として理解される。ホフステッドとホフステードはこの文脈で、「心のソフトウェア」、つまり自分の思考、感情、行動のパターンを形成する心のプログラムについても述べている(cf. Hofstede/ Hofstede 2005, 3)。 また、精神的概念の伝達はコードと表現することもできる。文脈を理解するために多くのことを内面化しなければならない非常に特徴的なコードを持つ文化は、高文脈文化と呼ばれる。例えば、中国や日本の文化がそうである。なぜなら、書き言葉を理解し、認識するためには、言葉の音声学だけでなく、歴史や自然に関する一定の知識が必要だからである。 一方、アメリカ、ドイツ、スカンジナビアに見られるような低文脈文化では、コミュニケーションははるかに明示的である（Hall 1976, […]
この用語は、「舌」や「言語」を意味するラテン語の「lingua」と「franca」から構成されており、「自由な」あるいは「開かれた」と理解することもできるし、検証可能な最初のリンガ・フランカを指して、「フランコニア語」と訳すこともできる（Bußmann 2008, 408参照）。文字どおり、リンガ・フランカは「多言語言語共同体における媒介言語」（同書）として使用される「自由な言語」として理解され、この用語は単にその言語的機能を説明しているにすぎない（Meierkord and Knapp 2002, 10参照）。このようにリンガ・フランカは、共通の母語を持たない2人以上の話者間の橋渡し言語、あるいは口語言語として機能する（Mauranen 2018, 7参照）。 英語 英語はおそらく現代において最も顕著で最も広く話されているリンガ・フランカであるが、旧ソビエト諸国における包括的なリンガ・フランカとしてのロシア語や、イスラム教の共通語としてのアラビア語も、リンガ・フランカとして機能する自然言語が広く普及している例である（参照：Bußmann 2008, 408）。しかし、いわゆる世界言語、つまり第一言語、第二言語、外国語として世界の多くの人々に話されている言語だけが共通語として使用できるわけではなく、どの言語や方言が共通語として使用できるかという制限はない。ラテン語や古代ギリシャ語のような死語である場合もあるし（Mauranen 2018, 7f.参照）、話者間に共通の言語知識がない「言語的緊急事態」において、ピジン言語が共通語として登場することもある（Bußmann 2008, 532）。また、世界的な国際理解のために特別な人工言語を開発する試みも行われてきた。この種の人工言語としては、発音と文法を大幅に簡略化した「世界援助言語」として19世紀にすでに構想されていたエスペラント語が有名である（Bußmann 2008, 157f.）。共通語の機能においては、2つの定義がある： 一方の「真の共通語」は、その言語を母語とする人がいない場合の、橋渡し／コミュニケーション言語として定義される。もう一方のlingua francaには、母語話者と非母語話者の間の言語状況も含まれ、この場合は「非対称的使用」と理解される(Ammon 2001, 34)。 批判 言語学者の中には、自然言語の文化的遺産がこのような形で失われると主張する者もいる。なぜなら、リンガ・フランカは常に元の言語から強く推論された形を表しているからである（Meierkord 2002, […]
文化圏という新語は、文化という言葉と幾何学的な身体圏を組み合わせたもので、ヘルダーにまで遡ることができる。ヘルダーはこの図解モデルを「文化の球体モデル」とも呼んでいる。ラテン語のculturaは「世話、栽培」を意味する（Metzler Lexikon 2007, 407参照）。文化という言葉は、18世紀に自然を区別する科学用語として初めて使われ、「自然から与えられるものを超えて、新たな人工物、技能、意味、象徴を生み出すあらゆる種類の人間の訓練、活動、生産」を意味する（Metzler Lexikon 2007, 407）。 文明 フランスでは、文化という用語は文明と同義語として使われ（Metzler Lexikon 2007, 408参照）、一定の教育に基づいている事実、人間の能力、業績を表し、野蛮と区別するために使われた。今日、この用語は同じような意味で使われており、文化は狭い意味で舞台芸術、視覚芸術、音楽、演劇、映画、文学、建築と理解されている（kulturglossar.de 2019）。 しかし、この用語の意味は時代とともに拡大し、現在では、日常的で非科学的な理解によれば、文化という用語は人々の特徴や共通の祖先を意味する。それは「私たちが移動する生きた世界であり、私たちが共に生活することで創造し、絶えず再創造する世界であり、私たちが通常無反省に移動する世界（共有された価値観／見解）」を意味する（kulturglossar.de 2019）。これにはとりわけ、習慣、価値観、規範、言語が含まれる。 文化の球体モデル ヘルダーは文化の球体モデルにおいて、「人間のあらゆる生活表現を包含」しようと試みている（Kohl 2013, 23）。彼は、文化は自己完結的で均質なシステムであり、球体のような中心や重心を持つと仮定している。重心は、民族性、民族の構成員、共有言語によって定義される。ヘルダーの球体モデルと、均質で自己完結的な文化という概念は、18世紀に登場し、国家社会主義時代に根本的に規範化されようとした国民国家の考え方によって説明することができる（Welsch 2010, 8 ff.）。それは、「民族の混合」（Kohl 2013, 24）が起こりうるという事実や、それが移民プロセスを通じて常に行われてきたという事実を無視している。この文脈での例としては、20世紀と21世紀における民族の移動と政治的に迫害された人々の逃亡が挙げられる。 サブカルチャーと若者文化 さらに、この考え方によれば、個人は自分の文化から逸脱してはならず、その文化の社会的価値観に従って行動しなければならないという批判もある。この文脈では、文化の社会的価値観の定義がすでに問題であることが証明されている。文化として指定された社会の中でさえ、教育水準、経済状況、政治的志向に違いがありうるからだ。しばしば、ある社会では数多くのサブカルチャーや若者文化が発展し、それらが互いに対立することもある。1980年代のポッパー・ムーブメントやパンク・ムーブメントがその例である。 […]
トマスによれば、文化的基準とは文化の中心的特徴である。認識、思考、行動の方向づけシステムとして機能する。文化的基準とは、ある文化の構成員の大多数が共有する行動に対する期待である。文化的基準は、その文化の人々にとって、自分自身の行動の方向づけとしてだけでなく、他者の行動の方向づけとしても機能する。文化的基準は、行動を測定し分類するための基準、基準線、参照システム、方向づけの特徴として機能する。 ルーティン 一旦社会化された文化的基準は、一般的に文化的集団の成員によって意識的に認識されることはもはやない。それらは日常化され、他の文化集団の文化基準と重なる状況においてのみ明らかになる。 分類にあたっては、さまざまなカテゴリーを想定することができる。これらのカテゴリーは、普通、典型的、まだ受け入れられる、あるいは拒絶されるべきと表現することができる。明確なカテゴリー分けが可能なのは、文化水準が中心規範と許容範囲から構成されているからである。中心的規範は、文化集団のほとんどのメンバーに共有されている行動の理想値を示す。一方、許容範囲は、中心的規範から逸脱してもなお許容される範囲を示す。この乖離は、文化集団内でも優勢になりうる、強く異質な見解から生じる。一般的な価値観に加え、文化的基準には明確な行動規則も含まれる。 青写真 文化集団によって、文化的基準は拘束力の程度が異なると認識される。これはまた、基準が普遍的に有効であるとは見なされないことを意味する。文化的基準は、外国の文化空間における適切な行動の青写真を構成するものではない。さらに、文化的基準は動的である。これがいわゆる文化の変化という現象である。 とはいえ、文化基準は主に海外滞在の準備として実際に使用される。文化的基準内の差異に対処する。特に、自己認識と他者認識の一致は、海外滞在において重要であり、新しい文化環境における自分の道を見つける助けとなる。 他者の認識 文化的基準は2つのステップで決定される。まず、それぞれの文化集団のメンバーと面接を行う。文化グループのメンバーは、自分たちの文化について発言する。第2段階では、これらの発言と他の文化集団のメンバーの文化についての発言を比較する。インタビューから、文化的基準を決定しようとする文化集団の内外の人々の発言から、ある図式が浮かび上がってくる。文化的基準には、自分自身の認識だけでなく、外部の認識も含まれる。これは文化的基準に重要な次元を加えるものである。 傾向 文化的基準という考え方は、かなり批判的に捉えられている。結局のところ、標準化は境界を前提とする。批評家たちは、文化には固定された境界線などないと主張する。つまり、測定可能で信頼できる結果は、限られた範囲でしか達成できないということだ。この観点からは、文化的基準は傾向としてのみ見ることができ、固定された価値観としては見ることができない。 文献 Gaitanides, Stefan: Dynamischer Kulturbegriff und Kulturstandards. In context of intercultural overlap situations in […]
カルチャーショックという言葉は、1960年代にアメリカの人類学者カルヴェロ・オバーグによって作られた。オバーグは彼のエッセイ『実践人類学』の中で、海外で1学期を過ごした学生の体験に注目した。彼は、彼らが外国文化の中で直面したハードルを分析した。その中で、彼はカルチャーショックを5つの段階を持つ危機と定義した： 陶酔、疎外、エスカレーション、誤解、理解である（参照：Oberg 1960, 177-182）。オバーグの理論は過去数十年の間に何度も修正され、発展してきた。この文脈では、オバーグのカルチャー・ショックの定義を、異質なものとして認識されるすべてのシステムに拡張したペダーセンを挙げるべきだろう：「カルチャー・ショックは、不慣れな出来事や予期せぬ状況に遭遇した各個人の内部で起こるものである。(Pedersen 1995, 1) 5 段階 アドラーもまた、オバーグの考えを取り入れ、修正した。彼はまた、カルチャーショックを5つの段階に分けている（参照：Adler 1974, 22-49）。彼は最初の段階をハネムーンと呼んでいる。その特徴は期待と好奇心である。旅行者は外国文化との最初の接触に陶酔する。新しい文化との接触が深まると、最初の幸福感は拒絶に変わり、拒絶期が訪れる。最初の困難は、しばしばコミュニケーションの問題を伴う。新しい文化の異質さは、しばしばストレスや邪魔なものとして受け止められる。続いて第3段階、いわゆる退行期がやってくる。これが実際のカルチャーショックである。人は引きこもり、不平不満を口にする。また、自分の文化が理想化される。第3段階は危機として経験される。このプロセスが肯定的であれば、カルチャーショックの第4段階である適応が続く。人々は適応し、次第に新しい文化を理解し、受け入れていく。場合によっては、考え方や行動様式も採用される。人は次第に溶け込み、自分の家にいるように感じるようになる。帰国後、リターン・ショックが起こることもある。つまり、自国では外国人であると感じるのである。そのため、今述べた段階を再び通過することになる。 自信を持って対処する 図式化すると、浮き沈みは波となる。これがカルチャーショックの波と言われる所以である。すべての人が上記のような段階的な現象を経験するわけではないし、その強さにも差がある。カルチャーショックの波という現象について知ることの実際的な利点は、自分自身と他者の両方において、より自信を持ってカルチャーショックに対処できるようになることである。 文献 Adler, Peter (1974): Beyond cultural identity: Reflections on cultural and multicultural […]
文化的地球部分の概念は、地球を異なる文化的地域に空間的に分割することを説明するもので、定義された特徴に基づいて行われる。地理学の教育者であるニューイグによれば、文化的地球部分は「自然環境に基づく、ほぼ大陸規模の人間生活形態の世界的な時空間ネットワークにおけるつながり」と定義されている（ニューイグ1999）。この概念の目的は、同一または類似の文化やコミュニティが生活する空間を特定し、それらをグループ化することで、最大の文化的空間を概説できるようにすることである。 概念の出現と多様性 この概念は1962年にコルブによって初めて説明され、もともとは地理学の空間研究から生まれたものである。というのも、「すべての人間は、自分の基本的な情報だけでなく、日々追加される多くの新しい情報を分類できる地理的な世界観を必要とし、それを発展させている」からである（同書、7）。分類を可能にするためには、空間を定義できる記述的特徴が必要である。多数の異なる概念があるため、これらは著者によって異なり、異なる分類アプローチの余地を残している。 コルブは10の文化的地球部分を定義する概念を開発し、戦後地理学の民族に関する思考を置き換えた（Stöber 2001, 138参照）。 ニューイグの1986年の概念では、「宗教やイデオロギー、言語、文字、法律、肌の色（人種）、経済（と）状況」（Böge 1997, 323）の特徴に従って分類され、そこから英米、オーストラリア、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、オリエント、東アジア、ロシア、「ブラック・アフリカ」（その後サハラ以南のアフリカに改名）、南アジア、東南アジアという文化的地球部分が生まれた（Reinke/ Bickel 2018, 2）。 KolbやNewigと同様に、Huntingtonも1996年に分類のアプローチを開発し、これは文献の中で最もよく知られたものの一つである（参照：Stöber 2001, 138）。彼の論文『文明の衝突』と密接に関連しているが、彼は地球を8つの文化圏に分け、その特徴を「言語、歴史、宗教、習慣、制度などの客観的要素［……および］人々の主観的同一性」（Huntington 1996, 28）としている。基本的に、彼のアプローチはコルブと似ているが、世界観による細分化に重きを置いている（Stöber 2001, 138参照）。 文化的地球概念の評価 長年にわたり、文化的地球という概念は、地理学においても他の学問分野においても議論の種となってきた。さまざまなアプローチがあるため、文化的地球概念は繰り返し批判にさらされてきた。ポップによれば、文化圏の始まりと終わりを明確に定義する方法がないため、文化を分割することは根本的に問題がある（参照：Popp 2003, 21）。しかし、文化や空間といった用語は、その概念の広さを意識するために、あらかじめ明確に定義しておくことが特に重要である。 ポップの主な批判は、ニューウィグの文化的地球という概念が「モザイク的思考」（同書、29）を助長し、イデオロギーとして取り込まれかねないというものである。彼は、地図上の表現に基づき、文化的地域は互いに別個のものと考えられ、過渡的な形態は存在しないと示唆している。さらに、「ブラックアフリカ」という名称は差別的であり、「オリエント」という名称と同様、ヨーロッパ中心主義的な見方を反映している。「文化的地球は（結果的に）、その表現上の性格においてステレオタイプに酷似しており、その評価には一面の真実もあるが、容易に陳腐な箔に凝固してしまう」（Popp 2003, 37）。 […]
アスマンとアスマンは、カルチュラル・スタディーズの観点から、文化的記憶を「私たちの中にある伝統、……何世代にもわたって、何世紀にもわたって、場合によっては何千年にもわたって繰り返され、私たちの時間や歴史に対する意識、私たち自身や世界に対する見方を形作ってきたテキスト、イメージ、儀式」と定義している（Assmann, J. 2006, 70）。(Assmann, J. 2006, 70) 記憶の三要素 カルチュラル・スタディーズにおける記憶に関する言説で主に使われるこの用語は、アレイダ・アスマンによれば、記憶の基本的に異なる形態を説明する概念的な三項対立の一部である： – 個人の記憶 – 社会的）コミュニケーション記憶 – 文化的記憶（Assmann, A. 2006, 13参照） 記憶の形態 人の個人的な記憶は、暗黙的なもの、明示的なもの、すなわち自伝的な記憶で満たされているが、集団的な記憶、すなわち家族、社会集団、社会全体における他者との相互作用によっても記憶は保存される。伝達的な、つまり口承による伝統は、世代から世代へと受け継がれていく。 フランスの社会学者モーリス・ハルブワックスは、個人の記憶と社会との関係を次のように説明している。少なくともこのような場合、記憶について不思議なことは何もない」（Halbwachs 1966, 20 f.）。 しかし、「われわれの記憶は、社会的にだけでなく、文化的にも<<埋め込まれている>>」（Assmann, […]
文化的模倣とは、否定的な汚名やそれに伴う危険から逃れるために、移民が新しい文化的環境に部分的かつ表面的に適応することを指す。もともとの文化的影響は、同化の場合のように捨て去られるのではなく、外部からの模倣によって「カモフラージュ」される。(参照：アルブレヒト、261ページ） ホミ・H・バーバはこの適応を「ほとんど同じだが、まったく同じではない」と表現している（Bhabha 2000, p.132）。それにもかかわらず、模倣される側と模倣する側がまったく同一であることはない。なぜなら、たとえばドイツ語として演奏されるものは、個人の視点からそのように解釈されるものだからである。(アルブレヒト260頁参照）。 語源 擬態という言葉はもともと生物学に由来し、敵から身を守るために毒を持つ動物の特徴を真似る動物の特徴を指す（Nünning, p.502参照）。外見上はスズメバチに似ているキイロスズメバチがその例である。擬態との違いは、擬態が一般的なカモフラージュの一種であることで、葉に似ている昆虫もいれば、色を変えるカメレオンの能力もある。 文化的理論的応用 1990年代以降、この言葉はインドのポストコロニアル理論家ホミ・H・バーバによって文化理論に取り入れられた。彼は植民地時代を例に、文化的模倣の力を具体化している。植民地時代の白人の主人に対する黒人の表面的な順応性を通して、人間社会の基本的差異という実存主義的概念、ひいては西欧世界の優位性が疑問視される。同時に、こうした努力から支配者のパロディ的な反映が生まれ、権威の主張がさらに不安定になることもある。このような歪んだ適応は、文化的慣習の個々の解釈の違いによって、すでに自動的に生じている。 しかし、脱構築主義的な取り組みとは対照的に、文化的模倣はヘゲモニーに対する積極的な抵抗ではない。むしろ、これは実際の「カモフラージュ」の意図せざる副作用として生じるものであり、意図せざる戯画の場合にはそれを見逃すこともある。(Struve, pp.144 -149参照）。 文化の中間におけるハイブリディティ 文化理論家にとってより大きな関心事は、模倣のプロセスによって生み出される「第三の空間」である。特に異文化間の交渉プロセスに関して、バーバは文化的ハイブリディティの可能性を見出している［hyperlink to encyclopaedia article］。それぞれの文化への参照と文化からの分離という逆説的で両義的な同時性を通じて、明確な文化的アイデンティティは否定され、文化理解に対する共通の疑問、交渉、再定義が生まれることになる（Struve, p.144参照）。 このように、模倣の実際の（意図されない）抵抗は、主に自己完結的な文化への疑問から成り立ち、そこから派生する力の不均衡の不安定化は二次的なものでしかない。 模倣とミメーシスを区別する用語 文化理論において、ミミクリーとミメーシスは時に区別が難しい。生物学的な意味に従えば、文化的ミメーシスは中立的な意味合いを持つ一般的な模倣行為を指す。一方、フェミニストの文化理論家ルース・イリガライが1974年に『Speculum – Mirror of the Other […]