Термин „Leitkultur“ (направляющая культура) возник в ходе политических дебатов об интеграции (Новак, 2006, 17). Он был введен в 1996 году политологом Бассамом Тиби. По мнению Тиби, […]
Termenul „Leitkultur“ (cultură de orientare) a apărut în cursul dezbaterilor politice privind integrarea (Novak, 2006, 17). Acesta a fost introdus în 1996 de către politologul Bassam […]
O termo „Leitkultur“ (cultura orientadora) surgiu no decorrer dos debates políticos sobre integração (Novak, 2006, 17). Ele foi introduzido em 1996 pelo cientista político Bassam Tibi. […]
Termin „Leitkultur“ (kultura przewodnia) pojawił się w trakcie debat politycznych na temat integracji (Novak, 2006, 17). Został on wprowadzony w 1996 roku przez politologa Bassama Tibiego. […]
Begrepet „Leitkultur“ oppstod i forbindelse med politiske debatter om integrering (Novak, 2006, 17). Det ble introdusert i 1996 av statsviteren Bassam Tibi. Ifølge Tibi er den […]
De term „Leitkultur“ (leidende cultuur) ontstond in de loop van politieke debatten over integratie (Novak, 2006, 17). Het werd in 1996 geïntroduceerd door de politicoloog Bassam […]
文明的冲突 „一词源于美国政治学家和社会学家塞缪尔-亨廷顿（Samuel P. Huntington）的一篇文章。1993 年，这篇文章以《文明的冲突？三年后，同名著作《文明的冲突》问世。三年后，同名著作《21 世纪世界政治的重塑》出版，随后引发了有争议的国际辩论。亨廷顿认为，未来冲突的起因将不再是意识形态或经济性质，而是文明的冲突（参见 Caglar 1997）。 8 文化圈 亨廷顿对文化圈或文明的定义如下：“既有共同的客观因素，如语言、历史、宗教、习俗、制度，也有人们的主观认同“。(亨廷顿 1996 年，28）通过历史学家和人种学家的研究，亨廷顿将世界划分为八个文化区域或文明（参见亨廷顿 1996 年，28）。确定的文化群体包括：西方、儒家、日本、印度、伊斯兰、斯拉夫-东正教、拉丁美洲和非洲（参见 Huntington 1996, 40）。 文明的冲突 亨廷顿提到文化差异导致了历史上最漫长、最血腥的冲突这一事实（参见 Metzinger 2000, 18），并提出了他的中心论点：“民族国家仍将是全球最强大的行为体，但世界政治的根本冲突将发生在不同文化的国家和集团之间。文明的冲突将主导世界政治。(亨廷顿，1993 年，第 1 页） […]
沃尔特-李普曼（Walter Lippmann）在其 1922 年出版的《舆论》一书中首次使用 „刻板印象 „一词来描述社会结构（参见 Gardner 1994, 1-5）。他将刻板印象描述为 „我们头脑中的图画“（Lippmann 1922, 98）。在日常用语中，“刻板印象 „和 „偏见 „经常被当作同义词使用，尽管它们之间必须加以区分。 区别 刻板印象是对人们的模糊认识（西班牙人热情、德国人不苟言笑、美国人以自我为中心）。它们可以被理解为笼统的信念，是我们头脑中对某些人群的印象。另一方面，偏见的判断力更强（例如：所有穆斯林都是恐怖分子）。它们具有行动维度。在具体的生活情境中，未经反思的刻板印象会变成偏见，即导致实际的（大多是负面的）行为或行动。偏见也更具有情感色彩。 人物图表 刻板印象是历史-政治、地理和社会发展的结果（参见弗里森哈恩），即它们是社会建构的。它们是静态的，因为在新信息面前，它们具有惊人的持久性：陈规定型观念非常普遍，在某些情况下可以持续几个世纪（参见 17 世纪所谓的 Völkertafeln）。 雅努斯面孔 还有一个特点：陈规定型观念和预先判断的想法是 „雅努斯面“（Janus-faced）的。这是什么意思呢？这是一个隐喻。雅努斯是罗马神。他是双面的，是矛盾的象征。刻板印象发挥着有用的功能，但也有阴暗面–所以它们是雅努斯之面。托马斯列出了刻板印象和偏见的六种功能： 定向功能、适应功能、防御功能、自我代表功能、划分和认同功能以及控制和辩解功能（参见 […]
„作为一种社会、行动导向和情感学习的形式，它传达了对不同形式的学习的见解。 在文化比较的形式下，它应该既导致对自己的规范和社会系统的更精确的分析和相对化，又导致偏见和民族中心主义态度的减少“。(Rinschede 2007) 多文化主义的话题日益成为焦点，因此关于跨文化现象的各种预设普遍存在。跨文化学习解决了这个问题，旨在提高对跨文化性的认识。在跨文化方法的基础上，这一概念应能使人们获得跨文化能力。 解释的方法 „跨文化方法[……]假定存在所谓的和事实的文化差异，这种差异的遭遇导致无知、误解和问题，甚至导致偏见“（Ouelsati 2013, 25）。跨文化学习被理解为一个旨在抵制这些定型观念的过程。Weidemann提出两个论点作为跨文化学习的定义： 1.“跨文化学习是指由于文化差异的体验而产生的心理变化； 2.跨文化学习指的是与改变对文化差异的看法和处理方式有关的心理变化“（Weidemann 2007, 495）。 这两个定义指的是与跨文化性的不同接触点。在第一个定义中，学习过程是由主观接触点引起的思维变化引发的，而第二个定义则涉及到独立于自身经验的认知和处理方式的改变。促进跨文化能力的经验包括，例如，留在国外。 调解过程主要发生在学校机构中，那里的学习过程被处理的最多。然而，如今提供的能力培训 „特别是在经济和政治领域“（Bolten 2007, 89）。学习内容是灵活的，适合学习者群体。其目的是认识外国文化和自己的文化，并承担文化的多元性，因为 „人[……]是不同文化和身份的承载者“（Hartung/Nöllenburg/Deveci 2013, 8）。人们以不同的价值观、想法和认知形式相互对抗，这就是为什么其他人的行为在短时间内被归类为文化上熟悉或陌生的原因（参见Ouelsati 2013, 25）。 对差异的认识和由此产生的行动形成了跨文化能力。由此产生的跨文化行动过程是持续的并且一直在变化。 文献资料 Bolten, […]
一个孩子出生时没有文化理解，即 „文化 „是必须学习的东西。通过社会接触、社会事件、机构和受物质影响的世界，儿童的主观态度、价值观和概念得到发展。这种文化学习过程（也被称为文化净化）使个人成为一个社会人，能够无意识地掌握他所处环境的文化符号并做出适当的行为。文化形式和决定被采纳。 定位系统 因此，文化是一个形成身份的导向系统，它被内化了，不再被有意识地感知到。同时，文化身份总是也是一种群体身份，因为它可以追溯到属于某个文化群体。由于处理自己的身份是非常情绪化的，因此在跨文化的接触中，反思自己的身份中哪些部分是个人的，哪些是文化的，是特别重要的，尽管在日常情况下很难做到这一点（参见EMIL 2006, 13 f.）。 价值观和规范 在一个外国的文化环境中，很快就会发现其他的价值观和规范占了上风。再也不可能以自己的文化准则为导向。这可能会引起一种不安和不安全感。只有通过与不同文化的接触，一个人的文化身份才会被反思和意识到。与代表其他价值和规范的文化打交道，会导致它们被视为 „外国“（参见EMIL 2006, 15 ff. ）。 人格是自己在自己的文化中定位的产物。在这种情况下，重要的是要把自己的文化身份看作是可以改变的，因为 „文化不是笼子，人也不是他们的囚犯“（EMIL 2006, 16）。文化认同是不断变化的，是由与其他文化圈的人的对抗引起的。因此，在多元文化社会中，我们谈论的是多元文化身份的形成，这些身份是按情况和个人处理文化物品的（参见EMIL 2006, 16 f.）。 跨文化性–文化间的交流 跨文化性这个术语指的是不同文化之间或具有不同文化背景的个人或群体之间的交流过程。在这种情况下，跨文化性指的是传统上自成一体的文化群体（参见Irmer 2002, 11）。根据Yousefi的说法，跨文化性是指 […]
整合（拉丁文 integratio）这个词的意思是 „恢复一个整体“（Hillmann 2007, 383）。在社会学中，它指的是一种 „与行为和意识有关的融入或与价值结构和行为模式相一致“（同上）。通常，一个社会群体或同质社会的个人会被相互对比和比较，这样就可以在融合者和非融合者之间做出分类（参见Gregori 2015, 25）。这是一个非常复杂的术语，所以对它的确切含义没有共识（参见Grosche 2015）。 不同的定义 德国融合与移民基金会的专家委员会（SVR）给出了以下定义： SVR将融合理解为所有人以尽可能平等的机会参与到社会生活的核心领域。这些领域包括从家庭以及学前公共机构的养育和早期教育、学校教育、职业培训和通过工作及其收入而不依赖转移的自我决定的生活，到政治参与–这取决于地位–以及参与法律和福利国家中最多样化的保护和福利体系（Sachverständigenrat deutscher Stiftungen für Integration und Migration 2019）。Filsinger证实了这一定义，并将融合概括为 „平等参与（获得公正）社会的经济、生态、社会和文化资源“（参见Hinrichs 2003转引自Filsinger 2008, 8）。 系统整合和社会整合 另一方面，Esser将整合区分为社会整合和系统整合，以使这个术语更容易理解。系统整合被理解为一个社会系统的整体整合（参见Esser 2004, […]
包容有各种定义或领域。参照这个词的拉丁文起源，包容来自includo „包围，限制“（参见Pons）。包容被看作是排斥的反义词，或者是整合一词的延伸（参见Rohrmann 2014, 163）。 整合与排斥 根据Duden词典，排斥指的是排斥或排他。融合被定义为不同的人或群体在一个社会和文化单位中的包容或连接。融合也被用作包容的同义词，因为后者在过去并不那么存在。尽管如此，还是有很大的区别。尽管融合意味着包容，但仍有一定的距离，将具有某些特征的个人与其他人区分开来。在 „正常 „类型和 „不同 „类型之间存在着区别（参见Grimm/ Meyer/ Volkmann 2015, 146）。例如，全纳学校接受有缺陷的儿童，但不适应他们的特殊需要（参见Grimm/ Meyer/ Volkmann 2015, 145 f.）。 另一方面，全纳意味着包括所有个人–无论他们属于什么性别或种族，也无论他们是身体还是精神上有缺陷。在一个异质性的社会中，每个人都是平等的。不存在社会设定的 „正常 „或 „不同 „类型。在学校的例子中，这意味着旧的、传统的结构被打破，所有人的需求被单独解决（参见Grimm/ Meyer/ Volkmann […]
个人主义从根本上关注个人相对于社会环境的利益、权利以及需求，因此个人的自由是最高前提。个人主义旨在促进一种新的、更具包容性和更完整的人类自由理念。它影响到所有社会相关领域，如道德、规范、政治和经济。 人追求自己的利益 个人主义产生于启蒙运动哲学。理性主义的个人主义认为，人在本质上不适合关注社会，而是出于理性只追求自己的目标和利益。在这种观点下，人们的社会行为永远只能归结为自我利益（参见Wass 2016）。 个人主义的起源 早在公元前5世纪，第一批个人主义哲学就在希腊学者中找到了渊源。在欧洲历史上，个人主义主要是随着欧洲资产阶级的出现而开始的，但据说美国社会尤其是最接近个人主义（参见泰勒1996）。这一点的证明是美国宪法的建立，其中个人主义是一个指导原则（参见Mewes 2004）。 个人主义和集体主义的方面和价值 工业化国家通常被归类于个人主义的一方。这方面的例外是东亚国家，如日本或韩国，尽管已经实现了工业化，但它们显然仍被认为是集体主义的（参见Hofstede/ Hofstede/ Minkov 2010）。基本上，在相反的集体主义中，个人需求被置于社会群体的需求之下。其他方面，如尊重父母、相互之间的和谐和社会性是集体主义中高度重视的价值。相比之下，将个人置于社会之上的方面是个人主义的核心。这些包括诸如自主、自立、竞争和个人自己的目标等价值观（参见Cho等人，2010）。 文献资料 Cho, H.-j. (2015)： 不能说 „不 „的特殊一代：当代韩国受教育程度过高和就业不足的青年。东亚文化评论》，第23卷，第3期，437-462。 Hofstede, G./ Hofstede, G./ Minkov, M. […]
土著知识，在文献中经常被称为传统知识，定义为 „关于生物多样性的药用或其他有用特性的知识，这些知识通常在一个特定的社区或几个社区中世代存在，是这些群体文化认同的一部分“（von Hahn 2004:,7 f.）。土著这个词来自拉丁文的indu-„一个 „和-genus „出生“（参见Duden Online）。因此，当放在一起时，indigenous代表了本土。对于土著知识所涉及的领域以及与之相关的权利，目前还没有一个统一的、最重要的法律定义。然而，它基本上涉及 „医药、农业、宗教、仪式等领域“（Deacon 2012）。 传统上的根基–一个循环 土著知识被认为是土著人民通过观察和经验积累了几十年的传统知识体系。它在日常生活中，特别是在活动中发挥着重要作用，因为它可以作为知识的集合体影响决策（参见同上，11）。这个过程相当于一个循环，因为学到的知识会一次又一次地传给后人（参见Homann 2005, 24）。持续传播的形式有利于传播，也有利于对所学的东西进行调整。其主要原因是传播主要是口头的，而且内容可以在语言的帮助下改变（参见冯-哈恩 2004, 9）。 根据建构主义的方法，传统知识，就像个人的一般知识一样，是不断变化的，被视为一种灵活的建构。现有的环境条件会产生影响，从而使其适应相应的条件。因此，本土知识不是一个僵硬的实体，而是一个可变化的概念，它可以存在几个世纪，但总是保留一些原始形式。 保护文化的完整性“（同上）是土著人民的愿望。由于其易变性，有必要保留和保护一定的传统。“传统知识被束缚在特定的地理和文化环境中，因此，知识不容易在各自的社区之外被利用“（同上，14）。在地理上被束缚在一种生活方式上，同时也被束缚在一个地方，其结果是本土知识变得只能有限地适用，甚至不能使用。这种知识有相当一部分是在土著人民中，他们通常属于人口中的少数群体。他们与他们的环境有着密切的关系。 在人口中的地位 土著知识代表了普通人群的传统知识的集合，它正变得越来越重要，特别是在制药业。同样，这也延续到了其他领域。除了对普通民众的好处外，对土著社区也有问题。他们没有可能为自己的知识申请专利，这意味着不能将其视为一种受限制的知识产品，并可能导致剥削。 文献资料 Deacon, Harriet (2012)： 重新发现历史–南非的非物质文化遗产。 […]
为了突出文化以及自然特征，联合国教育、科学及文化组织（UNESCO）的190个成员国于1972年批准了《保护世界文化和自然遗产公约》（世界遗产公约）。这一方面是为了促进文化的相互理解，另一方面是为了保护和保存各种文化和自然资产。同时，它保证 „前人的遗产[……]可以传给后代“（Hauser-Schäublin/ Bendix 2015, 52）（参见Hauser-Schäublin/ Bendix 2015, 51 f.）。 延伸 2003年，《保护非物质文化遗产公约》对1972年的有形世界遗产概念进行了补充，因此，从那时起，以下领域被认为是值得保护的： – 口头传播的传统和表达方式，包括语言 – 表演艺术 – 社会习俗、礼仪和节庆 – 与自然和宇宙有关的知识和习俗 – 传统工艺技术（参见Eggert/Mißling 2015, 63 f.）。 因此，根据2003年的公约，文化表现形式受到保护，“[……]民族群体经常认同自己，[……][它们]代代相传，具有]形成身份的效果和意义“（Eggert/Mißling 2015, […]