Термин „Leitkultur“ (направляющая культура) возник в ходе политических дебатов об интеграции (Новак, 2006, 17). Он был введен в 1996 году политологом Бассамом Тиби. По мнению Тиби, […]
Termenul „Leitkultur“ (cultură de orientare) a apărut în cursul dezbaterilor politice privind integrarea (Novak, 2006, 17). Acesta a fost introdus în 1996 de către politologul Bassam […]
O termo „Leitkultur“ (cultura orientadora) surgiu no decorrer dos debates políticos sobre integração (Novak, 2006, 17). Ele foi introduzido em 1996 pelo cientista político Bassam Tibi. […]
Termin „Leitkultur“ (kultura przewodnia) pojawił się w trakcie debat politycznych na temat integracji (Novak, 2006, 17). Został on wprowadzony w 1996 roku przez politologa Bassama Tibiego. […]
Begrepet „Leitkultur“ oppstod i forbindelse med politiske debatter om integrering (Novak, 2006, 17). Det ble introdusert i 1996 av statsviteren Bassam Tibi. Ifølge Tibi er den […]
De term „Leitkultur“ (leidende cultuur) ontstond in de loop van politieke debatten over integratie (Novak, 2006, 17). Het werd in 1996 geïntroduceerd door de politicoloog Bassam […]
文明の衝突」という言葉は、米国の政治学者で社会学者のサミュエル・P・ハンティントンの論文に由来する。1993年、『フォーリン・アフェアーズ』誌に「文明の衝突」というタイトルの記事が掲載された。その3年後、同名の著作『文明の衝突』が出版された。21世紀における世界政治の再構築』が出版され、国際的な論争を巻き起こした。ハンチントンは、将来の紛争の原因はもはやイデオロギーや経済的な性質のものではなく、文明の衝突にあるとの見解を示している（Caglar 1997参照）。 8 文化的サークル ハンチントンは、「言語、歴史、宗教、習慣、制度などの共通の客観的要素と、人々の主観的な同一性によって定義される」と表現している（Huntington 1996, 28）。(ハンティントンは、歴史学者や民族学者による調査を通じて、世界を8つの文化圏または文明圏に分類している（ハンティントン1996、28参照）。すなわち、西洋、儒教、日本、ヒンドゥー、イスラム、スラブ・オーソドックス、ラテンアメリカ、アフリカである（参照：Huntington 1996, 40）。 文明の衝突 ハンチントンは、文化の違いが歴史上最も長く血なまぐさい紛争を引き起こしてきたという事実に言及し（Metzinger 2000, 18参照）、次のような中心的なテーゼを提示している。文明の衝突が世界政治を支配するだろう」（Huntington 1993, 1）。(ハンティントン1993、1） ハンチントンによれば、この多極化・多文化化した世界秩序の中で西洋が生き残るためには、アメリカが再び西洋のアイデンティティを自覚することが重要である。また、西洋文明の構成員が、自分たちの文化は独特ではあるが普遍的なものではないことを認識することも不可欠である（Metzinger 2000, 18参照）。西洋はいまだ最強の文化集団のひとつであるが、その力は他の文化集団に比べると衰えつつある（Huntington 1996, 28参照）。 世界秩序と紛争 欧米は国家赤字や低経済成長といった内部問題に苦しんでおり、そのため経済力は東アジアにシフトしている（参照：Huntington 1996, 128）。文化のバランスは変化し、インド経済はスタート地点に立ち、イスラム世界は西欧に敵対していた（参照：Huntington 1996, 118）。 […]
ウォルター・リップマンは1922年の著書『世論』（Public Opinion）の中で、社会における社会構造を説明するためにステレオタイプという言葉を初めて使った（参照：Gardner 1994, 1-5）。彼はステレオタイプを「頭の中の絵」（Lippmann 1922, 98）と表現している。日常語では、ステレオタイプと偏見という言葉はしばしば同義語として使われるが、これらは互いに区別されなければならない。 差別化 ステレオタイプとは、人がどのようなものかという漠然とした考えである（スペイン人は情熱的、ドイツ人はユーモアがない、アメリカ人は自己中心的）。一般化された信念として理解することができ、特定のグループの人々に関する頭の中のイメージとして理解することができる。一方、偏見はより強い判断力を持つ（例：イスラム教徒は全員テロリストだ）。行動的な側面もある。無反省なステレオタイプは、具体的な生活状況において偏見となり、実際の（主に否定的な）行動や行為につながる。偏見はまた、より感情的なものである。 人々のチャート ステレオタイプは、歴史的、政治的、地理的、社会的発展の結果である（フリーゼンハーン参照）。ステレオタイプは、新しい情報に直面しても、驚くべき持続性が観察される限り、静的なものである。 ヤヌス顔 ステレオタイプや先入観はヤヌスの顔をしている。これは何を意味するのか？これは比喩である。ヤヌスはローマ神話の神である。彼は二つの顔を持ち、両義性の象徴である。ステレオタイプは有用な機能を果たすが、暗い面も持っている。トーマスはステレオタイプと偏見の機能を6つ挙げている： 方向づけ機能、適応機能、防衛機能、自己表象機能、境界線とアイデンティティ機能、そして統制と正当化機能である（参照：Thomas 2006, pp.4-7）。 意味のある機能 機能的に還元すると、ヤヌス顔を特徴づける3つの機能ということができる。ステレオタイプや偏見は単純化し、複雑さを軽減する。こうして、ほとんど管理不可能な世界における方向づけの助けとなる。このように、それらは重要な認知機能を果たしている。ステレオタイプ的な考えや偏見によって、私たちは自分自身を他者から引き離す。そして、自分のグループへの帰属意識を強める。“私たちはこうで、彼らは違う！“と。ステレオタイプや偏見には、社会的な機能もある。多くの固定観念や偏見は、私たちに他者より優れているという感覚を与える。一見すると、これはあまり共感できないが、心理学的な観点からは有利である。このように、ステレオタイプは重要な情緒的機能を果たしているのである。 影の側面 しかし、今述べたような便利な機能には、裏の側面もある。単純化の大きな欠点は、重要な詳細や特殊性が考慮されないままになってしまうことだ。ひとつの文化の中であっても、色とりどりの多様性が軽視される。私たちは皆をひとくくりにしてしまう。グループ内での強い帰属意識は重要だ。しかし、ステレオタイプな考えによって、その人が自分たちに「合わない」と判断し、他者を排除することにもつながりかねない。自分に自信を持ち、自分を良く思うことは大切だが、それが互いを軽んじることにつながってはならない。優越感と傲慢さの境界は、ここで曖昧になる。 ステレオタイプはヤヌスの顔をしている。この知識があれば、他人と会ったときに、自分の固定観念や偏見を批判的に吟味することができる。「偏見は無知の子である。(ウィリアム・ハズリット） 文学 フリーゼンハーン、ギュンター： ステレオタイプと偏見。In: Modul „Interkulturelles […]
「異文化間学習は、社会的、行動志向的、感情的な学習の一形態として、さまざまな学習形態への洞察をもたらす。 文化的比較という形で、自分の規範や社会システムをより正確に分析・相対化し、偏見や民族中心的な態度を減らすことにつながるはずである」（Rinschede 2007）。(Rinschede 2007) 多文化主義というトピックがますます前面に出てきているため、異文化間という現象に関するさまざまな前提が優勢になっている。異文化間学習はこの問題に取り組み、異文化に対する認識を高めることを目的としている。また、異文化間アプローチに基づき、異文化間コンピテンスの習得を可能にするものでなければならない。 説明的アプローチ 「異文化間アプローチは［…］、主張され事実として存在する文化的差異を前提としており、その出会いは無知、誤解、問題、あるいは偏見にさえつながる」（Ouelsati 2013, 25）。異文化間学習は、こうした固定観念を打ち消すことを意図したプロセスとして理解される。Weidemannは、異文化間学習の定義として2つのテーゼを提唱している： 1.異文化間学習とは、文化的差異の経験に基づく心理的変化のことである 2； 2.異文化間学習とは、文化的差異に対する認識の変化や対処方法の変化に関連する心理的変化を指す」（Weidemann 2007, 495）。 この2つの定義は、異文化との接点が異なることに言及している。最初の定義では、学習プロセスは主観的な接触点による思考の変化によって引き起こされ、2つ目の定義では、自分自身の経験とは無関係に変化した認識や対処法を扱う。異文化間能力を促進する経験には、例えば海外滞在などがある。 この媒介プロセスは主に学校教育機関で行われる。とはいえ、最近では「特に経済や政治の分野で」能力訓練が行われている（Bolten 2007, 89）。学習内容は柔軟で、学習者のグループに適応している。その目的は、自国の文化だけでなく外国の文化も認識し、文化の多元性を前提とすることである。なぜなら、「人間は［…］異なる文化とアイデンティティを持つ存在だからである」（Hartung/ Nöllenburg/ Deveci 2013, 8）。人は互いに異なる価値観、考え方、知覚の形態に直面するため、他人の行動は短時間で文化的に馴染みのあるもの、あるいは異質なものに分類される（Ouelsati 2013, 25参照）。 この違いの認識とその結果としての行動が異文化間コンピテンスを形成する。その結果としての異文化間行動のプロセスは継続的であり、常に変化している。 […]
つまり、「文化」とは学ばなければならないものなのだ。社会的接触、社会的出来事、制度、物質的な影響を受けた世界を通じて、主観的な態度、価値観、概念が子どものうちに発達する。この文化学習プロセス（文化受容とも呼ばれる）によって、個人は無意識のうちに自分の環境の文化的兆候をマスターし、適切に行動できる社会的存在へと変化する。文化的な形式や決定が採用される。 志向性システム このように、文化はアイデンティティを形成する志向システムであり、それは内面化され、もはや意識的に認識されることはない。同時に、文化的アイデンティティは常に集団的アイデンティティでもある。自分自身のアイデンティティを扱うことは非常に感情的であるため、異文化間の出会いにおいては、自分自身のアイデンティティのどの部分が個人的なもので、どの部分が文化的なものであるかを振り返ることが特に重要である。 価値観と規範 外国の文化的環境では、他の価値観や規範が優勢であることがすぐに明らかになる。もはや自文化のガイドラインに自分を合わせることはできない。これは不安や焦燥感の原因となる。異文化との出会いを通して初めて、自分の文化的アイデンティティが振り返られ、自覚されるのである。他の価値観や規範を代表する文化に接することは、それらを「外国」と認識することにつながる（EMIL 2006, 15 ff.参照）。 パーソナリティとは、自文化の中で自らを位置づけることから生まれるものである。文化は檻ではないし、人はその囚人ではない」（EMIL 2006, 16）のだから。文化的アイデンティティは、他の文化圏の人々との対立によって常に変化する。したがって、多文化社会では、状況に応じて個別に文化的財を扱う多文化的アイデンティティが形成されることになる（EMIL 2006, 16 f.参照）。 異文化間 – 文化間の交流 インターカルチュラリティという用語は、異なる文化間、あるいは異なる文化的背景を持つ人やグループ間の交流のプロセスを指す。この文脈では、インターカルチュラリティとは伝統的に自己完結的な文化集団を指す（Irmer 2002, 11参照）。Yousefiによれば、インターカルチュラリティとは「あらゆる文化的領域とその担い手としての人々の歴史的・現代的関係に関わる理論と実践、理解様式」のことである。(Yousefi 2014, 25) 異なる価値観、意味体系、知識レベルを持つ文化との出会いは、刺激、驚き、相互作用、自己肯定感につながる。接頭語のinterは「互いの間」「互いとの間」を意味し、「交換の過程で新しい何かが生まれることを指す」（Barmeyer 2012, 81）。(Barmeyer 2012, […]
統合（integration、ラテン語integratio）とは、「全体の回復」を意味する（Hillmann 2007, 383）。社会学では、「価値構造や行動パターンへの、行動や意識に関連した統合」（同書）を指す。通常、同質社会の社会集団や個人が互いに対比され比較されることで、統合者と非統合者に分類することができる（グレゴリ 2015, 25参照）。非常に複雑な用語であるため、具体的に何を意味するのかコンセンサスは得られていない（cf. Grosche 2015）。 異なる定義 ドイツの「統合と移民のための財団」の専門家会議（SVR）は、次のような定義をしている： SVRは、統合とは、社会生活の中心的な分野に、すべての人が可能な限り平等に参加することであると理解している。その範囲は、家庭での養育や早期教育、就学前の公的機関、学校教育、職業訓練、仕事とその収入を通じて自己決定し、譲渡に依存しない生活から、政治参加（これは身分に左右される）、さらには法的・福祉的国家における最も多様な保護・福祉制度への参加にまで及ぶ（Sachverständigenrat deutscher Stiftungen für Integration und Migration 2019）。フィルジンガーはこの定義を確認し、統合を「社会の経済的、生態学的、社会的、文化的資源への平等な参加（アクセス・ジャスティス）」と要約している（参照：Hinrichs 2003 cited in Filsinger 2008, 8）。 システム統合と社会統合 一方、エッサーは、この用語をより理解しやすくするために、統合を社会的統合とシステム統合とに区別している。システム統合は、社会システム全体としての統合と理解される（Esser 2004, […]
包含には様々な定義や領域がある。ラテン語の語源を参照すると、インクルージョンはincludo「囲む、閉じ込める」に由来する（参照：Pons）。インクルージョンは、排除の反対語、あるいは統合という言葉の延長として捉えられている（Rohrmann 2014, 163参照）。 統合と排除 Duden辞書によれば、排除とは除外または排除を指す。統合とは、社会的・文化的単位における異なる人物や集団の包含や連結と定義されている。インテグレーションはインクルージョンの対義語としても使われる。とはいえ、大きな違いもある。統合は包摂を意味するが、特定の特徴を持つ個人を他から区別する一定の距離は残っている。普通」のタイプと「異なる」タイプは区別される（Grimm/ Meyer/ Volkmann 2015, 146参照）。例えば、インクルーシブ・スクールは障害のある子どもたちを受け入れるが、彼らの特別なニーズには適応しない（cf. Grimm/ Meyer/ Volkmann 2015, 145 f.）。 一方、インクルージョンとは、性別や民族、身体的・精神的障害の有無にかかわらず、すべての個人を受け入れることを意味する。異質な社会では誰もが平等である。社会が設定した「普通」も「異質」もない。学校の例で言えば、これは古い伝統的な構造が崩れ、すべての人のニーズに個別に対応することを意味する（Grimm/ Meyer/ Volkmann 2015, 145参照）。 インクルージョンと教育学 インクルージョン教育学とは、障害のある子どももない子どもも、主流の幼稚園や学校で共に学ぶことである。これは、大人になってからの共同作業にも拡大される。しかし、精神的、身体的障害を持つ子どもたちは、障害のない子どもたちと同じように学ぶことができるのだろうか？ フォイザーは、教育学を、教え、教育し、訓練するインクルーシブな教育学と定義している。障害児は外面的に統合されるだけで、内面的（心理的／精神的）に排除され続けるからである。フォイザーは、この絵に描いたような例として、子どもの頭を囲むグアリノの檻を挙げている（参照：Feuser 2005, 168 ff.）。 […]
個人主義は基本的に、社会環境に対する個人の利益、権利、ニーズに焦点を当て、個人の自由を最優先する。個人主義は、人間の自由について、より包括的で完全な新しい考え方を促進することを意図している。倫理、規範、政治、経済など、社会的に関連するすべての分野に影響を及ぼす。 人間は自らの利益を追求する 個人主義は啓蒙思想から生まれた。合理主義的個人主義は、人間はもともと社会を重視するのに適しておらず、理性から自分の目標や利益のみを追求するものであるという見解を持つ。この見解では、人々の社会的行動は利己的なものにしか帰結しないということになる（参照：Wass 2016）。 個人主義の起源 最初の個人主義哲学は、紀元前5世紀にはギリシャの学者たちの間にその起源を見出した。ヨーロッパの歴史では、個人主義は主にヨーロッパのブルジョワジーの出現とともに始まったが、特にアメリカ社会は個人主義に最も近いと言われている（cf. Taylor 1996）。その証拠が、個人主義を指導原理とするアメリカ憲法の制定である（Mewes 2004参照）。 個人主義と集団主義の側面と価値観 先進工業国はしばしば個人主義の側に分類される。日本や韓国のような東アジアの国家は例外であり、工業化が進んでいるにもかかわらず、明らかに集団主義とみなされる（Hofstede/ホフステッド/ミンコフ2010参照）。基本的に、正反対の集団主義では、個人のニーズは社会集団のニーズよりも下に置かれる。親への尊敬、お互いの調和、社交性といった側面は、集団主義において高く評価される価値観である。対照的に、個人主義では個人を社会よりも上位に置く側面が中心となる。自律、自立、競争、個人の目標といった価値観がこれにあたる（Cho et al.） 文献 Cho, H.-j. (2015)： No」と言えないスペック世代：現代韓国における過学歴と未就職の若者たち. East asia cultures critique, Volume 23, Number […]
伝統的知識として文献で言及されることの多い先住民の知識は、「生物多様性の薬効やその他の有用な特性に関する知識であって、特定のコミュニティや複数のコミュニティに何世代にもわたって存在し、これらのグループの文化的アイデンティティの一部となっているもの」を定義している（von Hahn 2004:,7 f.）。先住民という言葉は、ラテン語のindu-「1つの」と-genus「生まれた」に由来する（Duden Online参照）。つまり、indigenousはnativeの略である。先住民の知識が及ぶ領域とその使用に伴う権利について、統一された、とりわけ法的な定義は知られていない。とはいえ、基本的には「医療、農業、宗教、儀礼、その他多くの分野」に関わるものである（Deacon 2012）。 伝統的に根付いたサイクル 先住民の知識は、先住民が観察や経験を通じて何十年も蓄積してきた伝統的な知識体系と考えられている。知識の集合体として意思決定に影響を与えることができるため、日常生活、特に活動において重要な役割を果たしている（同書、11参照）。このプロセスは、学んだ知識が次の世代に何度も何度も受け継がれるサイクルに例えることができる（Homann 2005, 24参照）。継続的な伝達という形式は、学んだことの普及と適応を促進する。その主な理由は、伝達の大部分が口伝であり、言語の助けを借りて内容を変えることができるからである（von Hahn 2004, 9参照）。 構成主義的アプローチによれば、伝統的知識は個人の一般的知識と同様に常に変化しており、柔軟な構成要素とみなされる。既存の環境条件が影響し、それぞれの状況に適応する。その結果、土着の知識は硬直したものではなく、数世紀にわたって存在しうるが、常にその原型の一部を保持する変化しやすい概念である。 文化的完全性の保持」（同書）は先住民の願望である。その変容性ゆえに、ある程度の伝統が保存され、保護されることが必要なのである。「伝統的知識は特定の地理的・文化的文脈に縛られているため、それぞれの共同体の外では知識を容易に活用することができない」（同書、14）。地理的に生活様式に縛られ、同時に場所に縛られることで、土着の知識は限定的にしか通用しなくなるか、あるいは使えなくさえなる。このような知識のかなりの部分は、通常、少数民族に属する先住民の間に存在する。彼らは環境と密接な関係を持っている。 集団における地位 先住民の知識は、一般住民にとっての伝統的知識の集合体であり、特に製薬業界ではその重要性が増している。同様に、これは他の分野にも引き継がれている。一般住民にとっての利点に加え、先住民コミュニティにとっては問題もある。先住民の知識は特許を取得することができないため、制限された知識財とは見なされず、搾取につながる可能性があるのだ。 文献 Deacon, Harriet (2012)： 歴史の再発見-南アフリカの無形文化遺産. URL： http://www.goethe.de/ins/za/prj/wom/inw/deindex.htm [02 […]
自然だけでなく文化的な特徴も強調するため、1972年に「世界の文化遺産及び自然遺産の保護に関する条約」（世界遺産条約）が国連教育科学文化機関（ユネスコ）の190の加盟国によって批准された。これは、一方では文化の相互理解を促進し、他方ではさまざまな文化遺産や自然遺産の保護と保全を図ることを目的としている。同時に、「以前の世代の遺産が[…]将来の世代に受け継がれる」ことも保証している（Hauser-Schäublin/ Bendix 2015, 52）（参照：Hauser-Schäublin/ Bendix 2015, 51 f.）。 拡張 1972年の有形世界遺産の概念は、2003年の無形文化遺産保護条約によって補完され、それ以降、以下の分野が保護に値するとみなされるようになった： – 口頭で伝達される伝統と表現形式（言語を含む – 芸能 – 社会的慣習、儀式、祭り – 自然や宇宙に関する知識や習慣 – 伝統工芸技術（Eggert/Mißling 2015, 63 f.参照）。 その結果、2003年条約により、文化的表現は「…民族集団がしばしば自らを識別し、…世代から世代へと受け継がれ、…アイデンティティを形成する効果と意義を有する」（Eggert/Mißling 2015, 64）ものとして保護される。 […]