„Leitkultur“ (yönlendirici kültür) terimi entegrasyona ilişkin siyasi tartışmalar sırasında ortaya çıkmıştır (Novak, 2006, 17). Bu terim 1996 yılında siyaset bilimci Bassam Tibi tarafından ortaya atılmıĢtır. Tibi’ye […]
Pojem „Leitkultur“ (vůdčí kultura) vznikl v průběhu politických debat o integraci (Novak, 2006, 17). V roce 1996 jej zavedl politolog Bassam Tibi. Podle Tibiho vychází evropská […]
El término „Leitkultur“ (cultura orientadora) surgió en el curso de los debates políticos sobre la integración (Novak, 2006, 17). Fue introducido en 1996 por el politólogo […]
Izraz „Leitkultur“ (vodilna kultura) se je pojavil v političnih razpravah o integraciji (Novak, 2006, 17). Leta 1996 ga je uvedel politolog Bassam Tibi. Po Tibijevem mnenju […]
Pojem „Leitkultur“ (usmerňujúca kultúra) vznikol v priebehu politických diskusií o integrácii (Novak, 2006, 17). V roku 1996 ho zaviedol politológ Bassam Tibi. Podľa Tibiho je európska […]
Begreppet „Leitkultur“ (vägledande kultur) uppstod i samband med politiska debatter om integration (Novak, 2006, 17). Den introducerades 1996 av statsvetaren Bassam Tibi. Enligt Tibi är den […]
文化的模倣とは、否定的な汚名やそれに伴う危険から逃れるために、移民が新しい文化的環境に部分的かつ表面的に適応することを指す。もともとの文化的影響は、同化の場合のように捨て去られるのではなく、外部からの模倣によって「カモフラージュ」される。(参照：アルブレヒト、261ページ） ホミ・H・バーバはこの適応を「ほとんど同じだが、まったく同じではない」と表現している（Bhabha 2000, p.132）。それにもかかわらず、模倣される側と模倣する側がまったく同一であることはない。なぜなら、たとえばドイツ語として演奏されるものは、個人の視点からそのように解釈されるものだからである。(アルブレヒト260頁参照）。 語源 擬態という言葉はもともと生物学に由来し、敵から身を守るために毒を持つ動物の特徴を真似る動物の特徴を指す（Nünning, p.502参照）。外見上はスズメバチに似ているキイロスズメバチがその例である。擬態との違いは、擬態が一般的なカモフラージュの一種であることで、葉に似ている昆虫もいれば、色を変えるカメレオンの能力もある。 文化的理論的応用 1990年代以降、この言葉はインドのポストコロニアル理論家ホミ・H・バーバによって文化理論に取り入れられた。彼は植民地時代を例に、文化的模倣の力を具体化している。植民地時代の白人の主人に対する黒人の表面的な順応性を通して、人間社会の基本的差異という実存主義的概念、ひいては西欧世界の優位性が疑問視される。同時に、こうした努力から支配者のパロディ的な反映が生まれ、権威の主張がさらに不安定になることもある。このような歪んだ適応は、文化的慣習の個々の解釈の違いによって、すでに自動的に生じている。 しかし、脱構築主義的な取り組みとは対照的に、文化的模倣はヘゲモニーに対する積極的な抵抗ではない。むしろ、これは実際の「カモフラージュ」の意図せざる副作用として生じるものであり、意図せざる戯画の場合にはそれを見逃すこともある。(Struve, pp.144 -149参照）。 文化の中間におけるハイブリディティ 文化理論家にとってより大きな関心事は、模倣のプロセスによって生み出される「第三の空間」である。特に異文化間の交渉プロセスに関して、バーバは文化的ハイブリディティの可能性を見出している［hyperlink to encyclopaedia article］。それぞれの文化への参照と文化からの分離という逆説的で両義的な同時性を通じて、明確な文化的アイデンティティは否定され、文化理解に対する共通の疑問、交渉、再定義が生まれることになる（Struve, p.144参照）。 このように、模倣の実際の（意図されない）抵抗は、主に自己完結的な文化への疑問から成り立ち、そこから派生する力の不均衡の不安定化は二次的なものでしかない。 模倣とミメーシスを区別する用語 文化理論において、ミミクリーとミメーシスは時に区別が難しい。生物学的な意味に従えば、文化的ミメーシスは中立的な意味合いを持つ一般的な模倣行為を指す。一方、フェミニストの文化理論家ルース・イリガライが1974年に『Speculum – Mirror of the Other […]
文化とは、社会の知的・芸術的成果の総体である（Wahrig 2009, 638参照）。文化という人類学的概念は、社会における知覚、思考、行動の集団的パターンの総体を包含する。ホフステードはそれを「集団的な現象であり、少なくとも部分的には同じ社会環境に住む人々や生活していた人々と共有されるものである。それは、ある集団やカテゴリーに属する人々を他の集団やカテゴリーから区別する、心の集団的プログラミングである」（Hofstede 1993, 19）。 民族学-民族の科学 民族学は、文化人類学や民族学とも呼ばれ、実証的に比較する科学である。その目的は、文化の違いを超えて人間の行動を理解し、説明できるようにするために、人間の行動がいかに多様であるかを探求することである。焦点はもはや遠い社会だけでなく、文化的多様性と差異が重要な自国の社会にも向けられている（バルト1969参照）。 この文脈で、民族学者のクリストフ・アントヴァイラーは、数え切れないほどの違いがあるにもかかわらず、すべての文化には驚くほどの共通点があると指摘する。彼は世界中からバービー人形を集め、その類似点と相違点を調べている。その結果、バービー人形はそれぞれの国の文化に適応しているが、滑らかな肌や細いウエストといった基本的な特徴は同じであり、すべての文化で美の象徴とみなされていることがわかった（参照：Rauner 2009）。アントワイラーは、些細な類似性に関心があるわけではない。むしろ、近親相姦の禁止、もてなし、性的な制限など、そうでないこともあり得るが、ほとんどすべての文化に共通するものがあるという現象を考察している（cf. Rauner 2009）。 利害の衝突 しかし、アントワイラーはまた、認知や知名度を求める闘争の中で、文化はしばしば自分たちを密閉された存在として見せ、その結果、自分たちに共通するものを見出せないでいると指摘する（参照：Antweiler 2009, 12）。しかし、私たちは今日、一方では人々が攻撃的である可能性を持っており、特に社会的関係がしばしば攻撃的であることを知っている。その一方で、人々は友好的で、思いやりがあり、協力的である傾向もある（Antweiler 2009, 104参照）。多くの共通点があるにもかかわらず、民族紛争は存在する。例えば、不利な状況や資源の不足が原因である。 権力の（文化的）地図 ルワンダや旧ユーゴスラビアで多発した内戦がその例である。社会経済的な原因による紛争は、参加者自身が戦略的な理由から文化的な色付けを行い、その後に初めて発生することが多い。彼らは貧困や過重な負担を認めず、民族カードでごまかす： 所有権が主張され、乗り越えられないとされる文化的差異が強調される（Rauner 2009参照）。これは習慣や伝統、価値観の問題ではない。その目的は、権力を獲得し、金を稼ぎ、有利なポストに就くことである。この闘争の中で自分のグループの利益を主張するためには、文化的なカードを使うのが有利である（Antweiler 2009, 106参照）。 平和な生活様式が生まれるためには、恒久的に戦争をしない、あるいは男性の暴力が役割を果たさないような文化を見つけなければならない。このことは、「暴力や戦争は自然の法則でもなければ、社会における生活の構造的必然でもない」ことを示している（Antweiler 2009, 107）。(Antweiler […]
文化的流用（cultural appropriation）という用語は、広義には自文化に属さない文化的側面を受け入れることを表す。文化的流用が特に興味深いのは、文化的紛争の根底が所有権の主張と排除の戦略によって明らかになるからである（Hahn 2011, 19参照）。そのため、文化的流用はしばしば窃盗や無礼な行為として批判される。 研究の側面 文化的流用は文化的変化に焦点を当てている（Hahn 2011, 11f参照）。しかし、衣服や宝飾品など、ある文化の個々の要素を取り入れることは、すぐにはこの用語に当てはまらない。侮蔑的、敵対的、あるいは無反省な態度で使用され、それによってそれぞれの文化が抑圧されたり嘲笑されたりする場合にのみ、文化的流用は語られる（Krieg 2019, 105参照）。時として、文化的流用は、周縁化された文化の窃盗や破壊と同一視されることもある（Cuthbert 1998, 257）。 文化的流用のプロセスは、文化の均質化（＝ひとつの均一な文化）や文化の分断（＝文化の衰退）を意図しているわけではない（cf. Hahn 2011, 13）。その目的はむしろ、自分の文化を新しい、異なる文化的アイデアに取り入れることにある。したがって、最終的には、関係するすべての影響の側面から新しい文化が生まれることになる（cf. Hahn 2011, 13f）。 社会的関連性 しかし、文化的流用は調和的に進行するものではなく、特に今日、メディアで繰り返し取り上げられ、物議を醸している。例えば、米国のサイトでは「文化的流用で非難された11人の有名人」（Seventeen）を報じている。しかし、ZEIT 2020は、有罪であること以上に重要なことがあると指摘している。この議論は、「脆弱性と欲望（…）、所有の次元との文化的同一性の複合体」（ZEIT）であり、「ステレオタイプの脱文脈化の人種差別的構造」（ZEIT）である。この否定的な評価は、学問的にも部分的に支持されている。例えば、デニス・カスバート（Denise Cuthbert）は1998年、文化的流用を窃盗と表現し、強制的な文化的流用による先住民文化の破壊を示している（cf. Cuthbert 1998, 257）。デボラ・クリーグは、「文化的流用の形態の背後にある動機は（…）、それに従事する個人と同様に異質である可能性が高い」と述べている（Krieg […]
コンピテンス（competence）という言葉は、ラテン語のcompetentia「適性」に由来する。異文化間コンピテンス（ラテン語のinter「間」）とは、異なる文化的背景を持つ人々がうまくコミュニケーションをとり、共に行動することを意味する。文化という言葉は、ラテン語のcultura「治療、ケア」に由来し、一般的な理解では、培われたもの、すなわち人々によって影響を受けたものすべてを含む（Pohl 2008, 9参照）。 異文化間コンピテンスと出会い 異文化間能力とは、基本的に、馴染みのない考え方や行動様式に対処することを意味する（Pohl 2008, 9参照）。意味するのは、外国の文化やその構成員に適切に対処する能力である（Lüsebrink 2012, 9参照）。バーレーは、「外国との出会いによってのみ、文化は可視化される」（Barley 1999, 9）と述べ、人体解剖学に例えて、「私たち自身の文化は、私たち自身の鼻のようなものです。それは目の前にあり、私たちはそれを通して直接世界を見ることに慣れているからです」（Barley 1999, 9）。(Barley 1999, 9) 共感、スキル、知識 異文化間コンピテンスは非常に多面的であるため、単独のコンピテンスとみなすことはできない。言語的、非言語的、さらには超言語的なレベルでのコミュニケーション能力という最も多様な領域が扱われ、行動能力や理解能力も同様である。要約すると、異文化間コンピテンスは3つの主要な領域、すなわち感情的能力、語用論的能力、認知的能力から構成される（Lüsebrink 2012, 9参照）。Boltenによれば、異文化間能力は「継続的に発展し、他の基本的な能力と生産的に相互作用する能力」である（Lüsebrink 2012, 10）。 異文化学習のレベル ポーリーン・クラペイロンも同様のアプローチをとっている。彼女は異文化間能力を異文化間学習の学習目標として提示しており、異文化間学習は感情的レベル（自己能力と意識向上）、認知的レベル（事実能力と知識の伝達）、コミュニケーション的レベル（社会的能力と共感）、行動的レベル（行動能力と異文化間スキルの実践）で行われるとしている（Flüchtlingsrat Schleswig Holstein 2004, […]
異文化間コミュニケーションとは、「異なる集団や文化のメンバー間の言語コードの助けを借りた対人相互作用」のことであり、「[…]文化間の関係についての哲学的・文化科学的概念を表す用語」であるinterculturalityと、ラテン語のcommunicatio「コミュニケーション／理解」からなる（Metzler Lexikon 2013, 343-344 u. 389）。 相互作用の形態 この文脈では、「発話、身振り、表情」（Lexikon der Sprachwissenschaft 2008, 302）、またLüsebrinkによれば「物質文化」（Lüsebrink 2004, 10）を考慮した「特に民族言語学、語用論、社会言語学の文脈で研究されるコミュニケーション様式」が、「文化の違いによる偏見（ステレオタイプ）や誤解によって、しばしばコミュニケーションの成功が危ぶまれる」（Lexikon der Sprachwissenschaft 2008, 302）相互作用の形態を表している。 主な資格 この用語は、学際的コミュニケーション研究の理論的概念形成の一環として、1960年代にアメリカで作られた。1970年代以降、ドイツでも「言語、状況、アイデンティティを行動の形式や解釈と結びつけること」（Metzler Lexikon 2013, 344）に焦点を当てた実証的研究が発展してきた。 グローバリゼーションが着実に進む中、「共感、寛容、文化固有の知識によって条件づけられたダイナミックな（コミュニケーション）プロセスは、共有された意味を生み出すという目標を形成する」ものであり、こうした背景から、今日「社会のあらゆる分野」で求められている重要な資格である（Metzler Lexikon 2013, […]
学者による定義とユネスコの定義 文化という概念には数多くの定義があり、時には大きく異なる定義もある： 1.文化学者ゲルト・ホフステードは、「文化とは、ある集団やカテゴリーに属する人々を他の集団やカテゴリーから区別する、心の集合的プログラミングである」（Hofstede 1991）と述べている。 2. アメリカの民族学者クリフォード・ギアーツは、次のような定義を提唱している。文化とは、人々が自分の経験を解釈し、行動を導くための意味づけのパターンである」（Geertz 1973）。(ゲーツ 1973) 3. アレクサンダー・トーマスもまた、文化の概念にアプローチしようとしている。文化は普遍的な現象であり、すべての人々は特定の文化の中で生活し、それを発展させていく。文化は、創造され使用されるモノから制度、思想、価値観に至るまで、その集団に特有の行動領域を構造化する。文化は常に、国家、社会、組織、集団に典型的な志向性のシステムとして現れる。この志向システムは、特定のシンボル（言語、身振り、表情、服装、挨拶の儀式など）から形成され、それぞれの社会、組織、集団の中で受け継がれ、すなわち次の世代へと受け継がれていく。オリエンテーション・システムは、すべての構成員にとって、その社会や集団への帰属を定義し、自らの環境に対処することを可能にする。文化は、それぞれの社会のすべての構成員の知覚、思考、価値観、行動に影響を与える。一方では、文化特有の志向システムは、行動の可能性と誘因を生み出すが、他方では、行動の条件を生み出し、行動の限界を設定する。“ (トーマス 1996） 4. ユネスコ委員会の定義によれば、「文化とは、最も広い意味で、社会や社会集団を特徴づける独自の精神的、物質的、知的、感情的側面の総体とみなすことができる。これには、芸術や文学だけでなく、生活様式、基本的人権、価値体系、伝統、信条も含まれる。(ユネスコ委員会 1983, 121) 5. タイラー、カッシーラー、トロンペンパール／ハムデン・ターナー、ハンセン、ヴェルレンもまた、まったく異なる視点から定義にアプローチしている。「（文化とは）最も広範な民族誌的意味において、社会の一員としての人間が獲得した知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、その他あらゆる能力や習慣の具体化である」。(タイラー2011） 6.全体として見れば、文化は人間の漸進的な自己解放の過程と言えるかもしれない。言語、芸術、宗教、科学は、このプロセスにおける明確な段階を形成している。それらすべてにおいて、人間は新たな力を発見し、証明する。(Cassirer 2007, 345) 7. 魚が水の必要性を発見するのは、もはや水の中にいないときである。私たち自身の文化は、魚にとっての水のようなものだ。それは私たちを支えている。私たちは文化を通して生き、呼吸しているのだ。(Trompenaars/ Hampden-Turner 2012, 27) […]
ボディーランゲージはどこにでもある現象だ。一方では、私たちは他人のボディランゲージを「読み」、解釈しようとし、他方では、他人も私たちに同じことをする。異文化コミュニケーションにおいて、ボディランゲージは特に重要である。 ボディランゲージとは一体何でしょうか？ – 顔の表情 – ジェスチャー（特に腕など上半身の動き） – 近接動作（どのように距離をとるか、どのように空間を移動するか） – タクシー（動きの方向、アイコンタクトなど） – 声（例：ソフト、ソノラス、ディープ） 遍在現象 これらすべてがボディーランゲージである。ボディーランゲージは私たちが話すことを補完し、常に文脈に依存する。さらに、ボディランゲージは遍在する。個人的な会話では、私たちは特に表情に注意を払う。電話では相手の声に耳を傾ける。スマートフォンでは、無数の顔文字が私たちのボディランゲージを模倣する。したがって、ボディランゲージは対人コミュニケーションにとって非常に重要なのである。 機能 音声科学者のクリスタ・ハイルマンは、ボディランゲージの機能を全部で4つ定義している（参照：Heilmann 2009）： 1.構文機能：ジェスチャーや顔の表情によって、話の内容を構造化し、理解しやすさ、わかりやすさを確保する。 2.語用論的機能：ボディランゲージは、私たちの気分や感情を言葉以上に明らかにする。このように、ボディランゲージは私たちの相互作用に影響を与える。ボディランゲージは感情を喚起し、対立を解消し、あるいは激化させることができるため、増幅器のような働きをする。 3.意味機能：メッセージレベルの不調和を指摘する。ボディーランゲージは、多くの人々に対してより信頼性の高い影響を与える。そのため、日常生活において、私たちは常に何かがどのように語られたかを（何が語られたかと比較して）チェックする。 4.対話機能：誰がいつ話すのか？これは会話の中で話し手が変わることを調整する機能である。 異文化間の特殊性 異文化間コミュニケーションにはさらに特殊性がある。ボディーランゲージは正しいのか、間違っているのか？いいえ、せいぜいある期待から外れることがあるくらいです。このような期待は文化的に形成されたものである。多くの場合、私たちが慣れ親しんだものに対応する。したがって、ボディーランゲージは文化によって大きく異なるのである（文化内でも、ジェネレーションギャップやサブカルチャーを参照）。さらに、文化は変化し、新たな形態が出現する（若者の挨拶など）。異文化間コミュニケーションでは、他文化のボディランゲージを知らないために誤解が生じることが多い。 他者への対応 さらに、外国人のボディランゲージに対する評価も重要な役割を果たす。私たちはその違いに心を乱されるのだろうか？そうかもしれない。外国人の振る舞いが間違っていると感じることもある。“そんなに大きな声で話す必要があるのか？“ „既婚女性にハグしちゃダメでしょ！“ […]
カウンターコレクション（Countercorrection）とは、異文化間コミュニケーションの文脈における相反する調整のことである。 例 ドイツ人と中国人の接触では、（ステレオタイプな考え方にしたがって）ドイツ人の会話文化に適応するために、中国人が強調的に直接的な態度でコミュニケーションをとることがある。ドイツ側は、中国文化に適応するために、特に控えめで丁寧な振る舞いをすることがある（こちらの例と比較してほしい）。 別の例：日本人がドイツに来客した。ドイツ人は挨拶のためにお辞儀をする。同時に日本人はドイツ人と握手をする。ここでも、正反対の適応が何を意味するかがわかる。 グローバル化 グローバル化した世界では、文化的知識はますます世界的に増えていると考えられる。このことは、ますます逆適応につながるように思われる。融和と和解という正反対のことが意図されているにもかかわらず、対立状況が生じることがある。 逆修正と超修正は、文化に対する不完全な、あるいは誤った理解から生じる現象である。その理由はたいてい経験不足にある。異文化との接触が長ければ、より深い理解につながる。 文献 Günthner, Susanne (1993)： 異文化コミュニケーションにおける談話戦略。ドイツ語と中国語の会話の分析。 Polfuß, Jonas (2012)： Critical cultural assimilator Germany for Chinese participants. In: Interculture Journal, […]
植民地主義とは、外国勢力による国や領土の政治的、経済的、文化的支配を指す歴史的慣習である。一般的には、特に16世紀から20世紀にかけてのアフリカ、アジア、中東、アメリカ大陸におけるヨーロッパ列強の他大陸や他国への進出を指す。 植民地支配は、その軍事的優位性と技術を利用して、先住民族を服従させ支配した。その際、土地や鉱物、原材料などの資源が搾取されることが多かった。先住民は植民地大国のために働くことを強制されたり、従属的なシステムを強いられたりした。 植民地主義は、占領された国や民族の政治的、社会的、経済的、文化的構造に多大な影響を及ぼし、それは今日でも続いている。植民地主義はまた、特に多民族・多文化社会の国々において、今日まで続く多くの紛争や緊張を引き起こした。 ヨーロッパの起源 植民地主義は、ヨーロッパ諸国が海外領土の征服と植民地化を始めた16世紀に始まった。この拡大は、当時ヨーロッパで台頭していた技術と経済的動機によって推進された。ヨーロッパ諸国はしばしば、征服した国に金、銀、綿花、香辛料などの貴重な原材料や有利な貿易機会を見出した。 植民地主義の間、占領地は多くの場合、植民地支配国が現地住民を支配するために送り込んだ少数の植民地支配者によって統治された。これらの支配者は通常、権威主義的なやり方で権力を行使し、しばしば暴力を用いて権力を強化した。占領国はまた、自国の法律や規範に基づく新たな法制度や行政制度を導入することが多く、必ずしも先住民のニーズや伝統に基づくものではなかった。 植民地主義の経済的影響はしばしば深刻であった。占領された国々は、しばしば自国の資源を植民地大国に安価で売ることを余儀なくされた。多くの現地の人々は、鉱山、プランテーション、工場などで働く強制労働を強いられた。これにより多くの地域経済が破壊され、被占領国は自国の産業を発展させることなく、原材料の輸出国となった。 植民地主義はまた、被占領国の文化やアイデンティティにも大きな影響を与えた。植民地支配は、しばしば自国の言語、宗教、文化を押し付け、被占領国の文化や伝統を抑圧しようとした。その結果、被占領国の文化遺産が失われ、文化的アイデンティティが失われることも少なくなかった。 植民地主義はまた、今日まで続く多くの紛争や緊張を引き起こした。かつて植民地支配下にあった多くの国々では、植民地支配の過去に遡ることができる民族的・宗教的対立がいまだに存在する。さらに植民地主義は、実際の民族的・文化的境界線に基づかない国家間の国境を作ることにもつながった。 全体として、植民地主義は被占領国や被占領民族にさまざまな影響を及ぼし、それは現在も続いている。植民地支配のダメージを修復しようとする試みは、政治的にも経済的にも困難なことが多い複雑なプロセスである。 例 歴史上、植民地主義の例は数多くあるが、ここでは最も有名なものをいくつか紹介する： 15世紀から18世紀にかけて、スペイン、ポルトガル、イギリスなどのヨーロッパ列強がアメリカ大陸を征服した。この征服により、先住民が搾取され、新しい宗教や文化が導入され、ヨーロッパ列強が支配する植民地が設立された。 17世紀から18世紀にかけての奴隷貿易。ヨーロッパ列強はアフリカから何百万人もの人々を人身売買し、アメリカ大陸やカリブ海諸国で奴隷として売った。これにより、何百万人もの人々が奴隷となり、多くのアフリカ社会が破壊された。 19世紀後半、ヨーロッパ列強がアフリカ大陸の領土を恣意的に分割したこと。これにより、アフリカに植民地が設立され、アフリカの人々は服従させられた。 19世紀におけるイギリスのインド植民地化。インド住民の搾取、地域経済の破壊、イギリスの法律と政治形態の導入につながった。 19世紀から20世紀にかけてのフランスによるインドシナ（現在のベトナム、ラオス、カンボジア）の植民地化。 19世紀後半にフィリピンを植民地化したアメリカは、フィリピン人を服従させ、アメリカの法律と政治形態を導入した。 これらは歴史上の植民地主義のほんの一例に過ぎないが、被占領国や被占領民族に影響を与えた植民地化は他にも数多くあった。 イングランド イギリスが植民地支配の歴史をどう扱うかという問題は、近年重要な問題となっている。イギリスでは、植民地時代の過去をどのように扱うか、植民地時代に犯した犯罪や搾取をどのように認め、対処するかという議論が高まっている。 近年、いくつかの取り組みやキャンペーンが、イギリスの植民地時代の歴史についての認識を高め、議論を活性化させるのに役立っている。例えば、Rhodes Must Fallと呼ばれるキャンペーンは、オックスフォード大学にある植民地主義者セシル・ローズの記念碑を、彼が植民地時代に犯罪を犯したという理由で撤去するよう要求した。同様の動きは、奴隷商人の記念碑の撤去など、国内の他の地域でも起こっている。 また、植民地支配の歴史を学校のカリキュラムに組み込もうとする動きもある。すでに一部の学校では、この国の複雑な過去に対する生徒の理解を深めるため、植民地主義と奴隷制の歴史をカリキュラムに取り入れ始めている。 しかし、イギリスが植民地時代の歴史をどのように扱っているかについては、批判もある。植民地時代の罪を認めるだけでは不十分で、補償や賠償のための具体的な措置が必要だという意見もある。 […]