Catcalling é um termo em inglês que, no mundo de língua alemã, significa „assédio sexual verbal“ em espaços públicos (Ismail 2020). Em inglês, o termo assédio […]
Catcalling to angielski termin, który w świecie niemieckojęzycznym oznacza „werbalne molestowanie seksualne“ w przestrzeni publicznej (Ismail 2020). W języku angielskim termin street harassment jest również często […]
Catcalling er et engelsk begrep som i den tyskspråklige verden står for „verbal seksuell trakassering“ i det offentlige rom (Ismail 2020). På engelsk brukes også ofte […]
Catcalling is een Engelse term die in de Duitstalige wereld staat voor „verbale seksuele intimidatie“ in openbare ruimtes (Ismail 2020). In het Engels wordt de term […]
Catcalling – tai angliškas terminas, kuris vokiškai kalbančiame pasaulyje reiškia „žodinį seksualinį priekabiavimą“ viešosiose erdvėse (Ismail 2020). Anglų kalboje terminas street harassment taip pat dažnai vartojamas […]
Catcalling ir angļu termins, kas vācu valodā runājošajās valstīs apzīmē „verbālu seksuālu uzmākšanos“ publiskās vietās (Ismail 2020). Angļu valodā termins street harassment (ielu uzmākšanās) arī bieži […]
黑人历史月 „的起源和发展可以追溯到美国知识分子卡特-G-伍德森，他在20世纪初主张填补美国黑人历史在美国集体记忆中的真空（参见伍德森1926年，238页）。 历史发展 他与其他黑人知识分子一起，于1915年成立了黑人生活与历史研究协会（ASNLH），并在一年后创办了《黑人历史杂志》，在该杂志上发表关于美国黑人历史的文章（参见Scott 2011）。在同一杂志上为 „黑人历史周 „撰写的文章中，伍德森谴责美国黑人受到的系统性压迫，实际上完全阻止了他们体验自己历史的可能性（参见1926年，239），并呼吁举办黑人历史周（参见同上，241）。在伍德森组织的帮助下，第一个黑人历史周于1926年2月举行，目的是重建和普及关于黑人历史的知识（参见Scott 2011）。二月是精心选择的，并尊重现有的传统，因为对黑人历史有重大意义的两个人的生日在同一时间庆祝： 亚伯拉罕-林肯和弗雷德里克-道格拉斯（参见同上）。然而，伍德森并没有利用这种同时庆祝的方式来纪念真正的男性反抗，而是纪念所有黑人妇女和男子的反种族主义承诺（参见同上）。第一个黑人历史周庆祝活动的中心思想是消除美国黑人的自卑感，同时向美国白人表明，他们对世界的看法是由种族偏见主导的（Woodson 2002, 27）。为此，伍德森的组织以图片、教案、戏剧和信息海报的形式创建了学习材料（参见Scott 2011）。伍德森本人很早就主张，庆祝活动应该延长，因为他相信黑人历史的重要性和广泛性远远超过一周的庆祝活动所能体现的。早在1940年代，弗吉尼亚州的黑人就开始将纪念周延长至一个月。美国1960年代的事件对黑人历史的兴趣产生了巨大的影响，因此黑人历史周在这十年间转变为 „黑人历史月“（BLM）（参见同上）。1976年，在第一次庆祝活动的50周年之际，伍德森的组织正式将黑人历史周更名为黑人历史月，并将全国范围内的庆祝活动制度化，此后每届总统都公开支持这一活动（参见同上）。 德国的黑人历史月 在德国，第一个黑人历史月的庆祝活动于20世纪80年代在柏林举行，由于许多驻德员工以及美军成员的参与，这些活动在很大程度上借鉴了美国的渊源（参见Asher 2015, 45）。随着德国的统一，德国黑人社区多元化发展，因此，“最初[]对非裔美国人历史的关注“（同上）让位于全面处理德国境内非洲移民的新课程（参见同上，45；49）。现在，德国许多大城市都在庆祝黑人历史月，举办历史讲座、艺术展览、放映、阅读、电影放映、戏剧制作、小组讨论，还为儿童举办活动，让公众了解黑人散居地的历史（参见同上，49）。最初，德国黑人历史月是由 „德国黑人“（ISD-Bund e.V.）倡议发起的，随后许多其他协会和组织加入进来。由于一些分歧，这种众多的组织者甚至可能导致德国黑人历史月在短时间内没有举行。同时，“非黑人组织[…]’文化外交研究所’（ICD）“ (Asher 2015, 45) 接管了BLM的组织，它有足够的财政资源来提供一个广泛的项目，但被尖锐地批评为不是一个黑人组织（参见同上）。由于这些争议，自2011年起，德国BLM的组织由 „文化工作室 […]
舞厅文化是美国同性恋场景中的一个运动，它是从20世纪70年代和80年代纽约市最初的变装舞会发展而来的（参见Weems 2008, 88）。第一个变装舞会在19世纪末发生在纽约的哈林区（参见Pearlman等人，2014, 545）。早在20世纪的前几十年，它们在美国许多主要城市享有越来越高的知名度，这种情况一直持续到今天。其中一个场地是纽约市举世闻名的麦迪逊广场花园（参见Weems 2008, 86；参见Beemyn 2014, 504）。由于二战期间和二战后日益保守，这些最初的变装舞会被禁止了，但同性恋的地下场景继续在私人空间举行这种聚会，20世纪60年代末，舞厅文化由此产生（参见Weems 2008, 88 f.）。 国际上的突出地位 在20世纪80年代和90年代，纽约的舞厅文化传播到美国其他主要城市，通过Jennie Livingston的纪录片Paris Is Burning（1990年）和麦当娜的热门歌曲Vogue（1990年），达到了主流，从而达到了国际上的突出地位（参见Beemyn 2014, 514f.） 与主要面向选美比赛、主要为同性恋者提供践踏艺术平台的变装舞会相比，舞厅文化面向更广泛的广大同性恋者，特别是为BlBOC提供了在不同表演类别中代表自己的机会（参见同上；Beemyn, 514f.） 这些比赛的主要目的是在各自的类别中以最大的 „真实性“（说服力）展示自己。性别颠覆经常被玩弄。比赛由评委会评判，通常由现场受人尊敬的成员组成（参见Pearlman 2014, 545f.）。参赛者在选定的类别中走一个所谓的跑道，通常以 „voguing […]
性别一词必须首先与性别一词区分开来。性别指的是 „男性和女性性身体之间的生理-生物差异“（Metzler Lexikon 2002, 357），而性别指的是社会性别：“一个特定的社会-历史社区认为和解释为男性或女性的东西是解释归因的结果“（Metzler Lexikon 2002, 357）。 性别研究 因此，性别的概念不认为性别认同是与生俱来的，而是社会文化的、有历史时间约束的社会内部的构造。所谓的性别研究，就是研究一种文化的不同领域中的性别关系。“基本假设是，构成男性和女性的功能、角色和特征并不是由男女之间的生物差异产生的因果关系，而是社会建构，因此是可以改变的。(Metzler Lexikon 2002, 141）研究重点已经从妇女研究转移到性别研究，因此，“男性气质 „也是研究的对象（参见Metzler Lexikon 2002, 141-143）。 由于语言和思维之间存在着非常密切的联系，根据Kusterle的说法，可以确定对文化背景和社会共存的影响（参见Kusterle 2011, 66）。Kusterle指出，语言的改变会导致对世界的认知的改变。如果妇女在语言上处于劣势，她们在社会上也会经历劣势（参见Kusterle 2011, 80）。“另一方面，一个改变了的、性别平等的语言系统，会导致一个改变了的、公平的现实“（Kusterle 2011, 80）。 […]
黑脸 „是指用黑色油漆对白人进行化妆，使其看起来有不同的肤色。这种做法在德国各地普遍存在，例如在戏剧表演、狂欢节游行或颂歌演唱团体中使用。除了视觉上的变化，黑脸也有一个政治层面，近年来引起了激烈的讨论（参见Voss 2014, 103）。 殖民地传统 „Blackfacing / 黑脸是一种戏剧和娱乐化装术，起源于19世纪的美国，但在欧洲殖民统治初期也被欧洲人所接受。“ (Khabo Koepsell 2015, 48)在所谓的 „民谣表演 „中，白人演员用黑色颜料或木炭将自己化妆，“描绘出黑人的种族主义定型观念。[……]黑色的肤色，在黑脸的传统中，一直代表着原始性和精神限制“。(Khabo Koepsell 2015, 48)因此，当代黑人面孔利用了种族主义的传统，并再现了这些传统。 德国的黑脸现象 近年来，在德国举行的文化活动中，使用黑脸的情况被讨论得极为严厉。例如，2012年1月5日柏林Schlosspark剧院的戏剧作品Ich bin nicht Rappaport（我不是Rappaport），或者2013年12月ZDF的节目Wetten, dass…? 中，奥格斯堡市民装扮成Jim […]
Buen Vivir–美好生活，Sumak Kawsay（Kichwa）或Suma Qamaña（Aymara），正如它在各种语言中的称呼，是拉丁美洲的一种替代发展模式。它是在后增长的讨论中出现的，并借鉴了原住民的做法和知识（参见Acosta 2015, 14）。 重新思考 Buen Vivir要求重新思考当前关于发展的理解和意义的发展范式。在这个概念中，发展不是被理解为经济增长，就像资本主义经济模式中的情况一样，而是被理解为在社会中实现集体满足的途径（参见Acosta/ Abarca 2018, 132）。因此，Buen Vivir不是以个人的美好生活来衡量。相反，它是 „人们在一个社区、不同社区的美好生活……“ (Acosta 2016, 1) 是中心。此外，它显示了可持续生活方式的不同可能性。 和谐 它打算在社会和自然之间建立一种和谐的关系，并批评对自然资源的开发。Pachamama–地球母亲–意味着生命的起源，在这个概念中占有特殊地位。这个概念建立了对自然在政治中的重要性的新认识，因此在气候辩论中也具有重要意义。此外，Buen Vivir旨在建立一个基于不同文化的新霸权。承认原住民群体的多元性是这个概念的一个基本组成部分（参见Fatheuer 2011, 21）。 […]
艺术品一词来自拉丁语，由ars/ arte „艺术、工艺/有技巧 „和factum „制造 „演变而来。它指的是人造的物品和表达形式。表达方式可以表现为符号和象征性行为（参见Harris 1989）。 史前时代 在史前背景下，人工制品是指 „通过加工获得工具特征的石头；人工生产的功利性物品；也包括石器加工中的切割物“（Brockhaus）。 文化背景下的手工艺品 „文化是像洋葱一样被安排在不同的层次。每一层都会影响到其他层“（Dahl 2000）。在Spencer-Oatey的文化洋葱模型中，人工制品位于外层，代表了 „文化的明显标志“（Dahl 2000），“这些标志是外部可见的，象征着社会的价值和规范“ （M. A. R. E. 2005）。 尽管有这些明显的标志，但依赖文化的意义需要高度的关注。此外，人们应该意识到自己目前所处的语言、宗教和文化环境，因为符号和象征性行为在其他文化圈中可能具有与我们不同的意义。 不同的含义 符号的不同含义的一个例子是，我们用拇指和食指打出代表 […]
Geert Hofstede是荷兰文化学家、社会心理学家和马斯特里赫特大学的组织人类学和国际管理的荣誉教授。在专业领域，他被认为是基于统计学的跨文化研究的创始人。 可衡量的方面 20世纪60年代末，Hofstede对67个国家的11万多名IBM员工进行了实证研究，并从中发展出文化维度模型。最初，霍夫斯泰德确定了四个文化维度，后来又增加了两个，研究的国家数量也增加到76个。“一个维度是一种文化的一个方面，可以相对于其他文化进行衡量“。(Hofstede 2017, 38) 以下是对文化维度的概述： 权力距离 权力距离这一文化维度描述了文化内部权力关系的表现以及其分布。无论是父母与子女、教师与学习者、主管与员工之间的距离–等级关系都能被不同程度地容忍。因此，权力距离是指 „一个国家的机构和组织中权力较小的成员期望并接受权力不平等分配的程度“。(Hofstede 2017, 518) 个人主义/集体主义 第二个文化维度描述了各自文化中个人主义和集体主义之间的关系。个人主义文化强调个人的自我实现，而集体主义文化则强调 „我们 „的群体认同。 „个人主义代表了一种社会形式，其中个人之间的社会联系不是很强。每个人都被期望只关心自己或自己的直系亲属“。(Hofstede 2017, 516) „集体主义代表一种社会，在这种社会中，人们从出生起就生活在 „我们 „群体中，即具有强烈归属感的群体，这些群体为他们提供保护，让他们终生不问世事。“ (Hofstede 2017, 516) 不确定性规避 […]
跨文化能力被归入社会能力领域。社会能力使人在文化环境中充分显现。跨文化能力也促进了在非文化环境中互动的能力。如果一个人能够与来自外国文化的个人互动，那么他或她就被描述为 „社会能力“。这是通过人们能够掌握对方的认知和想法来实现的。应该从外国文化的角度质疑自己的社会行为，并在必要时予以纠正。一个人自己的价值观和规范的想法不应该被排除在外，而应该根据情况灵活地调整。 文化上的本土和文化上的外来 这方面的先决条件是意识到特定文化和非特定文化行为模式的存在，以及愿意反思和改变自己的价值观。社会和跨文化能力通常被认为是可以学习的，据此，人们认为在早期的社会化过程中奠定了基础，对跨文化能力的发展有着决定性的影响。因此，跨文化能力的获得并不限于特定国家的知识、外语技能、文化习俗或行为模式。跨文化能力应该使人们敏感地感知、反思和质疑自己的文化。为此，一个人必须了解他或她的文化以及由此产生的行动模式（参见Derboven/ Kumbruck 2005, 6 f.）。Kühlmann确定了七个要求作为实现跨文化能力的基本前提。首先，他提到了对模糊性的容忍（参见Kühlmann 1995, 36）。 对模糊性的容忍–那是什么？ 为了更好地定义跨文化能力，人们开发了各种模型，其中大部分是基于某些人格特征的清单。在大多数跨文化能力模型中，对模糊性的容忍被列为一个基本方面（参见Straub/Weidemann/Weidemann 2007, 42 f.）。 术语ambiguity来自拉丁语，意思是模糊不清。因此，对模棱两可的容忍描述了识别模棱两可和矛盾的能力，以及对可能产生的不确定性的容忍（参见Derboven/ Kumbruck 2005, 6）。 文化期望 在跨文化的接触中，总有一些新的情况与自己的文化期望相矛盾。这些不协调会给沟通伙伴带来很大的压力。角色距离和移情可以帮助感知和表达这些情况（参见Krappmann 1973, 150）。 互动者必须首先 „在相互的期望中适应对方“（Krappmann 1973, […]
术语acculturation是由拉丁语中的ad „到 „和cultura „文化 „组成，因此可以翻译为对一种文化的介绍（参见Ammon 2010, 55）。它是在殖民化时期由英国和北美的文化人类学家提出的，用来描述两种外来文化接触的后果。文化适应是指一个人、一个群体或一个社会对以前的外国文化元素的采用。知识、价值观、规范、直觉、技能、技巧、习惯、认同、信念、行动意愿、实际行为，但最重要的是语言可以被采纳。这是一个以内化、模仿和学习模式为特征的学习过程，主要由征服、殖民化、移民、旅游、科学接触或贸易关系引发。与外国文化的直接接触是文化适应的必要条件。 文化适应的类型 可以区分四种类型的文化适应：单边、互惠、完全和部分文化适应。单方面的文化适应只描述了对外国文化的单方面采用，而互惠的文化适应是指对外国文化的双边采用。在完全文化融合和部分文化融合之间还有一个区别，在完全文化融合中，一种文化采用了另一种外国文化的所有元素，其结果是同化；在部分文化融合中，外国文化的部分元素被纳入现有文化。在部分文化融合中，经常会发生分门别类的情况，即某些领域的元素的融合。 此外，文化适应可以从认知、社会、结构和认同的维度进行区分。认知维度包括知识和技能的获得，社会维度包括文化间社会关系的建立，结构维度包括社会中某些位置的承担，认同维度包括价值观和认同的采用（参见Esser 2018, 4）。 根据Esser，多元文化社会是同化失败的结果，因此也是文化适应过程失败的结果：“没有民族分层和没有民族分工的融合总是以某种结构性同化为前提，并与此相关，在其他领域的文化适应过程“（Esser 2018, 5）。 根据Esser的说法，当一个特定的社会组织依赖于其文化的某些元素的存在，并且当群体或社会的文化身份将随着文化适应而丧失时，民族冲突主要作为文化接触的反应而产生（参见Esser 2018, 6）。 文学 Ammon, Ulrich (2010): Akkulturation. In: Glück, Helmut […]