Catcalling é um termo em inglês que, no mundo de língua alemã, significa „assédio sexual verbal“ em espaços públicos (Ismail 2020). Em inglês, o termo assédio […]
Catcalling to angielski termin, który w świecie niemieckojęzycznym oznacza „werbalne molestowanie seksualne“ w przestrzeni publicznej (Ismail 2020). W języku angielskim termin street harassment jest również często […]
Catcalling er et engelsk begrep som i den tyskspråklige verden står for „verbal seksuell trakassering“ i det offentlige rom (Ismail 2020). På engelsk brukes også ofte […]
Catcalling is een Engelse term die in de Duitstalige wereld staat voor „verbale seksuele intimidatie“ in openbare ruimtes (Ismail 2020). In het Engels wordt de term […]
Catcalling – tai angliškas terminas, kuris vokiškai kalbančiame pasaulyje reiškia „žodinį seksualinį priekabiavimą“ viešosiose erdvėse (Ismail 2020). Anglų kalboje terminas street harassment taip pat dažnai vartojamas […]
Catcalling ir angļu termins, kas vācu valodā runājošajās valstīs apzīmē „verbālu seksuālu uzmākšanos“ publiskās vietās (Ismail 2020). Angļu valodā termins street harassment (ielu uzmākšanās) arī bieži […]
黒人歴史月間」の起源と発展は、20世紀初頭、アメリカの知識人カーター・G・ウッドソンが、アメリカの集団記憶における黒人史の空白を埋めることを提唱したことに遡る（参照：ウッドソン 1926, 238f.）。 歴史的展開 ウッドソンは、1915年に他の黒人知識人とともに「黒人生活と歴史研究協会」（ASNLH）を設立し、その1年後に『黒人史研究』誌を創刊、アメリカ黒人史に関する論考を発表した（参照：スコット2011）。ウッドソンは、同誌の「ニグロ歴史週間」への寄稿で、アメリカ黒人に対する制度的抑圧の観点から、自分たちの歴史を体験する可能性が実質的に完全に妨げられていることを告発し（cf. 1926, 239）、ニグロ歴史週間の開催を訴えた（同, 241）。ウッドソンの組織の助けを借りて、黒人の歴史に関する知識の再構築と普及を目的として、1926年2月に最初の黒人歴史週間が開催された（参照：スコット2011）。2月という月は、黒人史にとって重要な2人の人物の誕生日が同時に祝われるため、既存の伝統に配慮して慎重に選ばれた： エイブラハム・リンカーンとフレデリック・ダグラスである（同書）。しかし、ウッドソンは、この同時刻の祝賀を、純粋に男性の抵抗を称えるためではなく、すべての黒人女性と男性の反人種主義的コミットメントを称えるために利用した（参照：ibid.）。最初のニグロ・ヒストリー・ウィークの祝典の中心的なアイデアは、ブラック・アメリカンの人々から劣等感を取り除くと同時に、彼らの世界に対する認識が人種的偏見に支配されていることをホワイト・アメリカンに示すことだった（Woodson 2002, 27）。この目的のために、ウッドソンの組織は、写真、レッスンプラン、演劇、情報ポスターなどの形で学習教材を作成した（参照：スコット2011）。ウッドソン自身は、ブラックヒストリーは1週間の祝典では表現しきれないほど重要で広範なものであると確信していたため、祝典を延長するべきだと早くから主張していた。1940年代には、バージニア州の黒人たちが、リメンブランス・ウィークを1カ月に延長するようになった。1960年代にアメリカで起こった出来事は、黒人史への関心に大きな影響を与えたため、黒人歴史週間は10年の間に「黒人歴史月間」（BLM）へと変化した（参照：同上）。1976年、最初の催しから50周年を迎えたウッドソンの組織は、「黒人歴史週間」を「黒人歴史月間」と正式に改称し、全米でこの催しを制度化しました。 ドイツにおける黒人歴史月間 ドイツでは、1980年代にベルリンで最初の黒人歴史月間の祝賀行事が行われ、ドイツに駐在する多くの職員や米軍兵士が参加したこともあり、アメリカでの起源を色濃く反映している（cf. Asher 2015, 45）。ドイツの再統一に伴い、ドイツの黒人コミュニティは多様化し、成長したため、「当初はアフリカ系アメリカ人の歴史に焦点を当てていた」（同上）が、ドイツにおけるアフリカ系ディアスポラを包括的に扱う新しいカリキュラムに移行した（同上、45、49参照）。現在、ドイツの多くの主要都市で「黒人歴史月間」が開催され、歴史講演会、美術展、上映会、朗読会、映画上映会、演劇公演、パネルディスカッション、さらには子ども向けの活動を通じて、ブラックディアスポラの歴史が一般に知られるようになった（参照：ibid,49）。当初、ドイツの黒人歴史月間は「ドイツの黒人」（ISD-Bund e.V.）というイニシアチブによって開始され、その後、多くの団体や組織が参加した。このような多数の主催者の不一致により、ドイツのBLMは短期間開催されなかったこともある。その間、「非黒人組織［…］『文化外交研究所』（ICD）」（アッシャー 2015, 45）が、「『文化外交研究所』（ICD）」。(Asher 2015, 45）がBLMの組織を引き継ぎ、十分な資金力を持ち、広範なプログラムを提供したが、黒人の組織ではないとの批判を浴びた（同上）。こうした論争の結果、2011年以降、ドイツのBLMの組織は「文化のワークショップ」が担当することになった（参照：ibid.） 文献の紹介 […]
ボールルームカルチャーは、1970年代から80年代にかけてニューヨークで行われたドラッグボールの原型から発展した、米国のクィアシーンのムーブメントである（参照：Weems 2008, 88）。最初のドラッグボールは19世紀後半にニューヨークのハーレム地区で行われた（参照：Pearlman et al.2014, 545）。20世紀の最初の数十年間、すでにアメリカの多くの主要都市で人気が高まり、それは今日まで続いている。その会場のひとつが、ニューヨークの世界的に有名なマディソン・スクエア・ガーデンだった（cf. Weems 2008, 86; cf. Beemyn 2014, 504）。第二次世界大戦中から戦後にかけての保守主義の高まりにより、こうしたオリジナルのドラッグボールは禁止されたが、クィアのアンダーグラウンド・シーンではこの種の集まりをプライベートな空間で開催し続け、そこから1960年代後半にボールルームカルチャーが生まれた（参照：Weems 2008, 88f.)。 国際的な隆盛 1980年代から90年代にかけて、ニューヨークのボールルームカルチャーはアメリカの主要都市に広がり、ジェニー・リヴィングストンのドキュメンタリー映画『パリは燃えている』（1990）やマドンナのヒット曲『Vogue』（1990）によって主流となり、国際的に注目された（参照：Beemyn 2014, 514f.)。美人コンテストを志向し、主に同性愛の男性に茶番芸術のためのプラットフォームを提供するドラッグボールとは対照的に、ボールルームカルチャーはより広い大衆のクィアを対象とし、特にBlBOCにさまざまなパフォーマンスカテゴリーで自分たちを表現する機会を提供している（参照：同上、Beemyn、514f.)。これらのコンテストの主な目的は、それぞれのカテゴリーで可能な限り大きな「リアルさ」（説得力）をもって自分を表現することである。ジェンダーの倒錯はしばしば弄ばれる。コンテストは、通常、シーンの尊敬すべきメンバーで構成される審査員によって審査される（参照：Pearlman 2014, 545f.)。参加者は選ばれたカテゴリーでいわゆるランウェイを歩き、通常は「ヴォーギング」（cf. Weems 208, 88）で自己紹介をする。また、舞踏会の枠組みでの競技は、参加者がパフォーマンスを通じて構築物としてのジェンダーロールを暴露するという政治的意義もある（cf. Bailey […]
ジェンダーという用語は、まずセックスという用語と区別されなければならない。セックスが「男性と女性の性体の間の物理的・生物学的な違い」（Metzler Lexikon 2002, 357）を指すのに対し、ジェンダーは「特定の社会歴史的共同体が男性または女性として認識し解釈するものは、解釈的帰属の結果」（Metzler Lexikon 2002, 357）と、社会的セックスを指す。 ジェンダーの研究 したがって、ジェンダーの概念は、ジェンダー・アイデンティティを生得的なものとしてではなく、社会文化的、歴史的・時間的に拘束された社会内の構築物として考えている。いわゆるジェンダー研究は、文化のさまざまな領域における男女の関係を調べるものです。「男性らしさ、女性らしさを構成する機能、役割、特性は、男女の生物学的差異から因果的に生じるものではなく、社会的構築物であり、したがって変化可能であるというのが基本的な前提である。(Metzler Lexikon 2002, 141） 研究の中心が女性学からジェンダー学に移ったことで、「男性性」も研究対象となった（cf. Metzler Lexikon 2002, 141-143）。 クスターレによれば、言語と思考の間には非常に密接な関係があるため、文化的文脈や社会的共存への影響を判断することができる（cf. Kusterle 2011, 66）。Kusterleは、言語の変化は世界観の変化につながると述べている。女性が言語において不利になれば、社会においても不利になる（cf. Kusterle 2011, 80）。“変化したジェンダー平等な言語システムは、一方で、変化した平等な現実につながる“(Kusterle 2011, […]
ブラックフェイシングとは、白人を黒い絵の具で化粧し、肌の色が違うように見せかけることをいいます。これはドイツ全土に広がっており、例えば演劇、カーニバルのパレード、キャロル歌手のグループなどで使われている。黒塗りには視覚的な変化だけでなく、政治的な側面もあり、近年は激しい言説が巻き起こっている（cf. Voss 2014, 103）。 コロニアルの伝統 „ブラックフェイシング／黒塗りとは、19世紀のアメリカで生まれた演劇・芸能の仮面劇だが、ヨーロッパの植民地支配の始まりとともにヨーロッパでも取り入れられるようになった。“ (Khabo Koepsell 2015, 48）いわゆる「ミンストレル・ショー」では、白人の俳優が黒い絵の具や木炭で自分を作り、「黒人に対する人種差別的なステレオタイプを描いた」という。[中略）黒人の肌の色は、黒塗りという伝統の中で、常に原始的で精神的な限界を表してきた。(Khabo Koepsell 2015, 48）このように現代のブラックフェイシングは、人種差別的な伝統を利用し、それを再生産しているのである。 ドイツでの黒塗り 近年、ドイツでは黒塗りが行われた文化イベントが非常に批判的に議論されている。例えば、2012年1月5日にベルリンのシュロスパーク劇場で行われた演劇作品「Ich bin nicht Rappaport（私はラパポートではない）」や、2013年12月にZDFの番組「Wetten, dass…? では、アウクスブルクの市民がジム・クノップと機関車運転手のルーカスに仮装して出演しました。ドイツにおける黒塗りは、アメリカの吟遊詩人ショーの伝統を直接受け継ぐものではなく、上記の例の責任者の意図が人種差別的とは言えないとしても、黒塗りは植民地時代の過去によって形成されたステレオタイプや人種差別的な考えに基づいているのである。 人種差別は意思とは無関係 有色人種（例えばBühnenwatsch協会の活動家）は「人種主義を定義する白人の力」を批判し（Ganz 2012, […]
ブエン・ヴィヴィル（Buen Vivir）-良き生活、スマック・カウセイ（キチュワ語）またはスマ・カマニャ（アイマラ語）は、さまざまな言語で呼ばれるように、ラテンアメリカの代替開発モデルである。ポスト成長の議論をきっかけに登場し、先住民の実践と知識を活用している（cf. Acosta 2015, 14）。 再考する Buen Vivirは、開発の理解と意味に関して、現在の開発パラダイムの再考を呼びかけている。この概念では、開発は、資本主義経済モデルのように経済成長としてではなく、社会内の集団的満足に向かう道として理解される（cf. Acosta/ Abarca 2018, 132）。したがって、Buen Vivirは、個人の良い生活によって測られるものではない。むしろ、それは „コミュニティにおける、異なるコミュニティの、人々の良好な共同生活… „である。(Acosta 2016, 1)が中心である。さらに、持続可能な生き方のさまざまな可能性を示しています。 ハーモニー（Harmony 社会と自然との調和を意図し、自然資源の搾取を批判しています。生命の起源を意味する「パチャママ（母なる大地）」は、このコンセプトの中で特別な位置を占めています。このコンセプトは、政治における自然の重要性についての新しい理解を確立するものであり、気候変動に関する議論にも大いに関連するものである。さらに、Buen Vivirは、異なる文化に基づく新しいヘゲモニーを目指します。先住民の複数性を認めることは、この概念の基本的な要素である（Fatheuer 2011, 21を参照）。 憲法 […]
アルテファクトとは、ラテン語に由来し、ars/arte「芸術、工芸品、技術で」、factum「作られたもの」に由来する言葉です。人工物や表現形式を指す。表現は、シンボルや象徴的な行動として表現される（Harris 1989参照）。 先史時代 先史時代の文脈では、アーティファクトとは「加工によって道具としての性質を獲得した石、人工的に作られた実用的な物体、また石工のチップ」（ブロックハウス）である。 文化的な文脈におけるアーティファクト 「文化は玉ねぎのように様々な層で構成されている。各層が他の層に対して条件を与え、影響を与えるのである」（Dahl 2000）。Spencer-Oateyの文化的タマネギモデルでは、人工物は外側の層にあり、「文化の明白な兆候」（Dahl 2000）、「外から見えるもので、社会の価値と規範を象徴するもの」（M. A. R. E. 2005）を表しています。 このような明白な兆候にもかかわらず、文化に依存した意味は高いレベルの注意を要求する。さらに、現在自分が置かれている言語的、宗教的、文化的環境にも気を配る必要があります。記号や象徴的な行動は、他の文化圏では私たちとは異なる意味を持つことがあるからです。 異なる意味 例えば、親指と人差し指でOkayのOを作るサインは、記号の持つさまざまな意味の一例です。この記号は、異文化の文脈では、他にも3つの意味を持つ。例えばフランスでは、何かが無価値であることを表現するために使われます（cf. Ani 2017）。一方、ラテンアメリカ、ロシア、東欧では、このジェスチャーは「同性愛者を差別的に嘲笑する侮辱」を表します（Dorscheid）。ヨーロッパの一部では、このサインは相手を侮辱するためにも使われる。例えば、西ヨーロッパ諸国では、白という色を無垢や純潔と結びつけるのが一般的だが、東アジア諸国ではこの色は喪を意味する（cf. Colours and Life）。 文学: […]
オランダの文化科学者、社会心理学者、マーストリヒト大学名誉教授（組織人類学、国際経営学）、ゲルト・ホフステード（Hofstede）。専門家の間では、統計に基づく異文化研究の創始者とみなされている。 測定可能な側面 1960年代末、ホフステッドは67カ国のIBM社員11万人以上を対象に実証研究を行い、そこから文化的次元のモデルを開発した。当初、Hofstedeは4つの文化的次元を特定しましたが、後に2つの次元が追加され、調査対象国の数も76カ国に増えました。“次元とは、他の文化との関係で測定可能な文化の側面である。“ (ホフステード 2017, 38) 以下は、文化的次元の概要である： パワーディスタンス 権力距離の文化的側面は、文化圏における権力関係の現れ方とその分布について述べている。親と子、教師と学習者、上司と従業員など、上下関係の許容範囲はさまざまです。したがって、パワーディスタンスは „ある国の機関や組織の力の弱いメンバーが、力の不平等な分配を期待し、受け入れている度合い。“ (ホフステード 2017, 518) 個人主義・集団主義 第二の文化的側面は、それぞれの文化圏における個人主義と集団主義の関係を説明するものである。個人主義的な文化が個人の自己実現を重視するのに対し、集団主義的な文化は我々集団のアイデンティティを重視する。 「個人主義は、個人間の社会的結びつきがあまり強くない社会の形態を表しています。誰もが自分自身や自分の肉親のことだけを気にすることが期待されています。“ (ホフステード2017、516) „集団主義は、人々が生まれたときから我々集団、つまり、疑う余地のない忠誠心に対して生涯にわたって保護を与えてくれる強い帰属意識を持つ集団の中で生きている社会を表します。“ (ホフステード2017、516) 不確実性の回避 文化は、不確実性を引き起こす未知の状況に、さまざまな方法で対処する。不確実性回避のレベルが高い社会の構成員は、規制手段の助けを借りて、未知のものだけでなく不確実なものもコントロールしようとする。一方、不確実性回避が低い文化では、ルール志向はあまり重視されない。 不確実性回避とは、「文化のメンバーが曖昧な状況や未知の状況に対して脅威を感じる度合い」のことです。(ホフステッド2017、522) 男らしさ対女らしさ 男性らしさ、女性らしさという文化的次元は、男女の役割分担を表すものであり、社会文化的なカテゴリーである。 „男性性 „は、感情的な性別の役割が明確に定義された社会を意味します： […]
異文化間コンピテンスは、社会的コンピテンスの領域に分類されます。社会的コンピテンスは、文化的環境での適切な身だしなみを可能にします。また、異文化間コンピテンスは、非文化的な環境での交流能力を促進します。外国文化を持つ個人と交流できる人は、「社会的能力」と表現されます。これは、人が相手の認識や考えを把握することができることによって達成されます。自分の社会的行動を外国文化の観点から問い直し、必要であれば修正する必要がある。自分の価値観や規範を排除することなく、状況に応じて柔軟に対応する。 文化的固有性と文化的異質性 その前提条件は、文化的に特異な行動パターンと非文化的に特異な行動パターンの存在に対する認識と、自分自身の価値観を振り返り、変えていこうとする意志である。社会的能力および異文化間能力は一般に学習可能であると考えられており、異文化間能力の発達に決定的な影響を与える基礎は初期の社会化で築かれると考えられています。したがって、異文化間能力の習得は、その国特有の知識、外国語スキル、文化的習慣や行動パターンに限定されるものではない。異文化コンピテンスは、人々が自国の文化を認識し、反省し、疑問を抱くように感化させるものでなければならない。そのためには、個人が自分の文化とその結果としての行動パターンを理解していなければならない（Derboven/Kumbruck 2005, 6 f.を参照）。Kühlmannは、異文化間コンピテンスを達成するための基本的な条件として、7つの要件を挙げている。まず、彼は曖昧さに対する寛容さを挙げている（参照：Kühlmann 1995, 36）。 曖昧さへの耐性-それは何なのか？ 異文化間コンピテンシーをより明確に定義するために、さまざまなモデルが開発されているが、そのほとんどは特定の性格特性のリストに基づくものである。ほとんどの異文化間能力モデルでは、曖昧さへの耐性が必須項目として挙げられている（Straub/Weidemann/Weidemann 2007, 42 f.を参照）。 ambiguityという用語はラテン語に由来し、曖昧さを意味する。したがって、「曖昧さへの耐性」とは、曖昧さや矛盾を認識し、その結果生じるかもしれない不確実性を許容する能力のことである（Derboven/Kumbruck 2005, 6参照）。 文化的な期待 異文化間の出会いでは、常に自分の文化的な期待に反する新しい状況が発生します。こうした不調和は、コミュニケーション・パートナーに大きな負担をかけることになる。役割距離と共感は、こうした状況を認識し表現するのに役立つ（cf. Krappmann 1973, 150）。 相互作用者は、まず「相互の期待の中で互いに調整し」（Krappmann 1973, 151）、相互作用のための新しい条件を交渉しなければならない。その結果、相互作用者のニーズは、もはや完全に満たされることはない。その過程で、「すべての相互作用のパートナーは、[…]あらゆる状況において、自分の特異性を保持するアイデンティティを維持し提示しようとする」（Krappmann 1973, 151）。 […]
acculturationという用語は、ラテン語のad「～する」とcultura「文化」からなるため、ある文化への導入と訳すことができる（cf. Ammon 2010, 55）。これは、植民地化の際に、イギリスと北アメリカの文化人類学者が、2つの外国文化の接触がもたらす結果を説明するために導入したものである。文化変容とは、個人、集団、社会が、以前は異質だった文化の要素を取り入れることを意味する。知識、価値観、規範、直感、技能、技術、習慣、識別、信念、行動意欲、実際の行動、そして何よりも言語が採用されることがあります。これは、内面化、模倣、モデルからの学習によって特徴づけられる学習プロセスであり、主に征服、植民地化、移住、観光、科学的接触、貿易関係によって引き起こされる。外国文化との直接の接触は、順化のための義務である。 文化受容の種類 一方的馴化、相互的馴化、完全馴化、部分馴化の4種類を区別することができます。一方的な馴化とは、外国文化を一方的に取り入れることのみを意味し、相互的な馴化とは、外国文化を二重に取り入れることを意味します。さらに、一方の文化が他方の外国文化のすべての要素を取り入れ、その結果同化する完全馴化と、外国文化の部分的な要素のみが既存の文化に統合される部分馴化とに区別されます。部分的適応では、しばしば区画化が行われ、つまり特定の領域の要素が統合される。 さらに、馴化は認知的、社会的、構造的、識別的な次元で区別することができる。認知的次元には知識やスキルの習得、社会的次元には文化間の社会的関係の確立、構造的次元には社会における特定の地位の想定、同一性次元には価値観や同一性の採用が含まれる（cf. Esser 2018, 4）。 エッサーによれば、多文化社会は同化の失敗、ひいては馴化プロセスの失敗の結果であり、「民族的階層化もなく、民族的分業もない統合は、常に一定の構造的同化と、これに関連して、他の領域での馴化プロセスを前提とする」（エッサー2018, 5）。 エッサーによれば、民族紛争は、特定の社会組織がその文化の特定の要素の存在に依存しており、集団や社会の文化的アイデンティティが馴化によって失われるような場合に、主に文化接触に対する反応として生じる（cf. Esser 2018, 6）. 文学的な Ammon, Ulrich (2010): Akkulturation. In: Glück, Helmut (Hrsg.): Metzler […]