Catcalling es un término inglés que en el mundo germanoparlante significa „acoso sexual verbal“ en espacios públicos (Ismail 2020). En inglés, el término street harassment también […]
Catcalling je angleški izraz, ki v nemško govorečem svetu pomeni „verbalno spolno nadlegovanje“ v javnih prostorih (Ismail 2020). V angleščini se za pojav catcalling pogosto uporablja […]
Catcalling je anglický termín, ktorý v nemecky hovoriacich krajinách označuje „verbálne sexuálne obťažovanie“ na verejných priestranstvách (Ismail 2020). V angličtine sa pre fenomén catcalling často používa […]
Catcalling är en engelsk term som i den tyskspråkiga världen står för „verbala sexuella trakasserier“ på offentliga platser (Ismail 2020). På engelska används också ofta termen […]
Catcalling – это английский термин, который в немецкоязычном мире обозначает „вербальное сексуальное домогательство“ в общественных местах (Ismail 2020). В английском языке термин „уличное домогательство“ также часто […]
Catcalling este un termen englezesc care, în lumea germanofonă, reprezintă „hărțuirea sexuală verbală“ în spațiile publice (Ismail 2020). În limba engleză, termenul de hărțuire stradală este, […]
多様性という用語は、固定された明確に定義された概念を指すのではなく、「社会的多様性の適切な政治的、法的、経済的、教育学的取り扱いに関する問題を扱う」（Sievers 2013, 16 f.）言説を表す。したがって、多様性には2つの異なる理解がある。一方では、多様性は差異に焦点を当てた多様性と理解され、他方では、共通点と相違点のあらすじという理解である（参照：Sievers 2013, 17）。 多様性と差異 この点に関してシェーンフートは、この用語は範囲や多様性という意味での多様性だけでなく、差異や特殊性という意味での差異にも成り得ると述べている。多様性は肯定的に、差異は否定的に使われることに留意すべきである（参照：Schönhuth 2011, 52）。シーヴァースもまた、多様性へのアプローチを2つのレベルに分けているが、分析的アプローチと規範的アプローチを区別している。前者は多様性それ自体を区別するだけであり、規範的アプローチはこれまでの記述を肯定的に評価し、すべての人間を評価することを強調する（Sievers 2013, 17）。 アレマン＝ギオンダによれば、多様性は個人と集団に関連する特性から構成される。また、その一部は生まれつきのものであり、一部は個々人が後天的に獲得したものであり、一部は法律や制度上の慣行や枠組み条件によって作り出されたものであるとも指摘している。その例として、アレマン＝ギオンダは、社会経済的地位、民族性、国籍、性別、宗教などを挙げている（Allemann-Ghionda/ Bukow 2011, 25参照）。さらにシュレッターによれば、多様性の概念には寛容、反差別、機会均等の実現という要求が含まれている（Schröter 2009, 79）。したがって、シェーンフートによれば、ダイバーシティ概念は、文化的多様性と国家や超国家的行動との相互関係や職場において意味を持つことになる（cf. Schönhuth 2011, 54）。 ダイバーシティ教育とダイバーシティ・マネジメント ダイバーシティ概念の関連性は、ダイバーシティ教育概念やダイバーシティ・マネジメント概念といったさらなる概念にも反映されている。バーマイヤーによれば、後者はアメリカの概念であり、「組織内のメンバーの異質性を機会と価値として認識し、従業員一人ひとりの関連する可能性を効果的に活用することを意図している［…］」（Barmeyer 2012, […]
差別はラテン語の動詞discriminareに由来し、「分離する」「隔離する」を意味する。この用語は、個人または集団特有の特徴に基づいて人々を隔離し、劣化させることを指す（参照：Duden 2016, 149）。差別とは、「不平等を生み出し、正当化し、正当化するために集団や個人のカテゴリーを利用すること」と理解できる（参照：Scherr et al.） 社会心理学的な観点からは、差別とは集団間の単純な差別だけでなく、集団や異なる集団のメンバーに対する不平等な扱いであると理解される。これには、中傷、参加からの排除、暴力の脅し、暴力の実行が含まれる。差別は、暴力に至るまで、また暴力を含むまで、他の集団の構成員を積極的に攻撃することで成り立つ。しかし差別は、被差別集団の構成員が支援を拒否される場合にも存在する。(ワグナー2020、2） 差別の形態 直接的な差別、あるいは人格的特徴によって影響を受ける人々が明らかにそのように認識する即時的な差別のほかにも、差別として直接認識できない形態がある（参照：Barskanmaz 2019, 216）。 直接的／即時的差別 直接差別または即時差別とは、国籍、性別、障害など、個人の性格的特徴に基づく人に対する「個々に意識的かつ意図的な差別的行為または直接的な制度的不利益」（Zick 2017, 65）である。直接的差別の例としては、国籍や肌の色を理由に仕事に就けない人が挙げられる（参照：Humanrights 2016）。 間接的差別 間接的差別は、ある規制や慣行が中立的に策定され、当初は特定の人々に不利益を与えているとは認識されなかったが、実際には差別的な傾向を示す場合に生じる（同書参照）。多くの場合、間接差別は問題なく証明できない。例えば、パートタイム従業員（多くの場合女性）は、正社員（多くの場合男性）よりも会社で昇進する機会が少ない。したがって、彼らは間接的に差別されている（Humansrights 2016参照）。 構造的差別 構造的差別は制度的差別と密接に関連している。しかし、“もはや特定の制度に明確に遡ることのできない差別の歴史的・社会構造的凝縮 „という点で異なっている（Gomolla 2017, […]
ディアスポラという用語はギリシャ語に由来し、「散らばる」または「分散する」を意味する（Kuhlmann 2014参照）。一方では、ある共同体が祖国から強制的に移住することを意味し、他方では、この共同体が外国に分散することを意味する（同書参照）。 移住は通常、祖国からの根こそぎ離散という痛みを伴うものであり、感情的な側面についても言及しなければならない（Vetter 2007, 164参照）。ディアスポラという状況の定義の中心にあるのは、地理的に遠く離れた、現実の、あるいは架空の祖国とその文化的・宗教的伝統への同一視的言及である（Baumann 1999, 252参照）。 さらに、出身国とその文化、到着国、ディアスポラ集団の間の相互三角関係が、ディアスポラ状況の特徴である。その集団が外国でマイノリティとして生き、文化的慣習や独自の宗教的アイデンティティを保持するか（同書参照）、同化が起こるか、つまり文化的ルーツが放棄され、文化的アイデンティティへの疑問が生じるかのどちらかである。 歴史的ルーツ 歴史的には、この言葉は初期のユダヤ教で作られた。最初はユダヤ人のディアスポラ、つまり「約束の地」（パレスチナ）とエルサレムの外に住むユダヤ人に対して使われた。キリスト教では、16世紀以降、宗派の異なる社会におけるプロテスタントやカトリックの少数派を指す言葉として使われるようになった。一方、この言葉は他のディアスポラ集団にも使われる。例えば、ギリシャ人、インド人、クルド人、レバノン人などのディアスポラである（Baumann 1999, 252参照）。 ディアスポラと亡命-類似点と相違点 ディアスポラという用語は、しばしば亡命（ラテン語でexilium「外国に滞在する、追放された」）という用語と一致し、それと同一視されることもある（参照：Kuhlmann 2014）。意味的、概念的、歴史的に密接なつながりがあることは疑う余地がない。しかし、両概念はしばしば互いに融合するため、明確な定義づけはあまり有用ではないようだ。そのため、類似点と相違点を考察する方が理にかなっているように思われる。 ひとつの違いは、亡命という言葉が、共同体の経験ではなく、個人の経験を表していることである。もうひとつの違いは、人々は自発的に祖国を離れるということである。移住の非自発性の度合いは、ディアスポラの文脈よりも亡命研究の方が強調されている（Kuhlmann 2014参照）。最大の違いの一つは、祖国への愛着にある。ディアスポラは亡命者と同様、生まれた国との緊密な結びつきを維持する。彼らは祖国を真の故郷とみなし、自らの文化的アイデンティティを維持し続ける。亡命者は新しい祖国と折り合いをつけ、受け入れ国と社会的、感情的、象徴的な結びつきを築こうとする傾向がある。亡命者にとって、受入国は根を下ろすことを望まず、一時的な解決策にとどまることが多い。出身国への継続的な愛着は、しばしば母国の政治へのコミットメントと結びついている（Kuhlmann 2014を参照）。 文献 Baumann, Martin (1999)： […]
カルチュラル・スタディーズ（Cultural Studies）とは、英米の学術的・実践的な概念であり、日常的かつ現代的な異文化内行動や異文化間行動、異なる社会集団間の関係や対立を記述し、分析し、改善しようとするものである。 定義 カルチュラル・スタディーズという言葉は、様々な歴史的・社会文化的潮流から生まれたため、定義が難しい。オックスフォード辞典によれば、文化という言葉はもともとラテン語の名詞culturaに由来し、「成長」や「栽培」を意味する。16世紀にはまだ土地の耕作を指していたが、19世紀には人間の思考や行動の耕作を指すようになった（参照：Oxford Dictonary 2018）。 今日、文化が語られるとき、日常的な用法では通常、人々の生活文化を指す。ヴァルデンフェルスによれば、これは人々が自分自身とその環境から作り上げるものすべて、そしてその結果として生じるプロセス、たとえば（象徴的な）行動や儀式、芸術、社会制度、メディア、テクノロジー、さらには自然に対する人間の影響も指す（Assmann 2012, 13参照）。文化に関連して、しばしば国家という概念があるが、これは共同生活の政治的側面を組み合わせたものであり、社会組織を記述する社会という概念とは区別される（Hofstede/ Hofstede 2011, 18参照）。 カルチュラル・スタディーズ-学際的分野 カルチュラル・スタディーズは、イデオロギー、社会的環境、国籍、エスニシティ、セクシュアリティ、ジェンダーといった構成要素を扱う、研究や教育における若い学際的分野である（cf. academicroom 2018）。文学、政治学、哲学、歴史学、メディア研究など、社会科学や人文科学のさまざまな分野が組み合わされている。これらの学問分野を組み合わせることで、カルチュラル・スタディーズは、意味、態度、儀式、社会システム、制度が文化の中でどのように生み出され、生成されるのかを説明しようとしている（参照：academicroom 2018）。 起源 アスマンによれば、カルチュラル・スタディーズは1980年代にアメリカで学問分野として発展した（cf. Assmann 2012, 19）。 この用語は1964年にホガートによって作られ、その後ホールによって追随された。それまでは、文化という概念は、厳密に規定された文学のカノンを持つハイカルチャーのみを指していた。ケンブリッジのような大学都市では、アカデミック・エリートの仲間入りをしなければならないため、若い世代はもはや代表的な存在とは思えなくなり、労働者階級の町に移住した。そこで彼らは、カントのような巨匠に触発されながら、自分たちのビジョンや関心に従って新しい文化を築いた。 […]
同化（動詞assimilate）という用語は、人が外国の環境に適応するために経験する適応の過程を表しています（参照：Duden)。このように、人は自分のアイデンティティの一部を放棄し、適応していく。文化的同化とは、新しい社会環境の文化的伝統や価値観を内面化するために、その人が自分の文化的背景を大きく放棄するプロセスを指す（IKuD参照）。その目的は、プロセスの終了時に、その人と適応しなければならない社会との間に、もはや文化的な差異がなくなることである。 理論的なルーツ 今日でも認識されている同化の最も重要な理論は、1964年にミルトンM.ゴードンによって開発されたものである。彼はアメリカの事例をもとに理論を展開したが、他の事例にも適用できるように取り組んだ。彼は、そのプロセスを7つの段階に分けている： 1.文化的同化 構造的同化 3.夫婦間の同化 4.識別図による同化 5.態度の採用による同化 6.行動パターンの採用による同化 7.完全な市民としての同化 しかし、この理論は様々な学者によって分化され、さらに研究され続けている。他の重要な代表者は、ジェームズ・H・シダニウスとミルトン・イインガーである（参照：Wikipedia）。 この用語は移民政策に由来し、通常、文化的少数派が多数派に同化する過程を表す。このプロセスは、集団の状況に応じて、徐々に進むこともあれば、非常に急速に進むこともある。 モザイク社会の形成を避けるために、同化される集団はできるだけ小さくすることが重要であるとよく指摘される。 文化同化の実際 1800年から1900年にかけて、カナダ政府はアボリジニを強制的に同化させ、彼らの文化を根絶することを明確な目標としていた。しかし、それ以降は、他の多くの近代国家と同様に、現在では、文化の統合に焦点が当てられています。このプロセスでは、文化的同化とは異なり、少数派の文化的ルーツが保存・尊重されます（参照：CAID 2018）。 文献の紹介 Christian Aboriginal Infrastructure Developments (2018): […]
クリティカル・ホワイトネスとは、社会的カテゴリーとしての「白さ」を差別化し、考察することを意味し、学術的・政治的アプローチの両方から成立しています。ドイツ語の直訳であるWeißsein（白さ）は、主に人々の肌の色を指している印象を与えるため、研究においてほとんど受け入れられていない。しかし、主に経済的、社会的、文化的な力といった側面が関連しており、それは人々を白人として社会的にマークすることと密接に関係している（cf. Tißberger 2017, 16）。 規範としての白人性-考え方の誤り 批判的な白人性の概念の基本は、白人は自分の肌の色とそれに伴う社会的特権を規範として理解し、非白人として社会的にマークされた人々は異物として認識されるという仮定である。いわゆる他者化のこのプロセスは、白人が自分たちを規範として確立し、その結果、根拠がないにもかかわらず、自分たちの社会的権力状態を顕在化させる結果となる（参照：Albrecht 2017, 232）。このような潜在的な思考パターンは、意図とは関係なく、人種差別的な考え方につながり、構造的人種差別の現れと理解することができる（cf. Hyatt 2015）。 批判的ホワイトネス研究の成り立ち 批判的白人性研究は、文学者ベル・フックス（Gloria Jean Watkins）の「アメリカにおける人種とは、常に白人ではない人々を指す」という洞察に端を発している。したがって、民族的にマークされた白人とマークされていない白人とが区別されることになる。米国の歴史における奴隷制度、「人種」分離、人種差別を視野に入れると、これは正当化されない、正当化できないヘゲモニー構造の再生産を示す。同様の社会構造はドイツでも認められ、それはドイツ帝国の植民地政策と密接に関連している（cf. Hyatt 2015）。 文献の紹介 アルブレヒト，モニカ（2017）．ホワイトネス（白人性）。In: Göttsche, Dirk/ Dunker, Axel/ […]
クリティカル・インシデントとは、人間の行動のケーススタディとして、短い語りの相互作用の中で記録される異文化間の誤解のことである。クリティカル・インシデントは、異文化の認識、解釈、評価の文脈に対する内省的な洞察を提供する（Knappを参照）。 定義 クリティカル・インシデントは、多文化共生の教育や訓練において特によく用いられる。より具体的で的を絞った対策は、文化的な偏りを生じさせる可能性が高い。これは、クリティカル・インシデントがよりオープンエンドで、複数の文化圏の人々が出会う現実の状況の複雑さを含んでいるためです。観察可能な行動に焦点を当てることは大きな利点であるが、インシデントを収集し、有意義に記録するために必要なかなりの時間と労力は欠点である（参照：Pedersen 1995, 1 ff.)． 歴史と応用分野 クリティカル・インシデント法は、1940年代にアメリカで開発された、実証研究のための質的調査手法である。今日、この方法は医学、教員養成、飛行訓練、カウンセリング、組織開発、異文化研究、異文化トレーニングの分野で用いられている（cf. Göbel 2003, 2）。 カルチャーショックをよりよく理解する 異文化研究に関連して、クリティカル・インシデント（複数の人が海外に滞在した経験を集めたもの）は、カルチャーショックの段階を評価するために、その経験を利用することができます。 1.カルチャーショック下での適応や変化の過程にある個人の生の声を提供してくれる。 2.それぞれの誤解は、個人の異文化との出会いの具体例を示している。 3.横断的な例は、異なる段階での多文化認識への成長において区別できる焦点の変化を示す。 4.ケーススタディは、多文化認識に関する議論や学習のための貴重な事例を提供します。 5. クリティカル・インシデントは、異文化との出会いの複雑さを物語として表現している（Pedersen 1 ff.を参照）。 […]
キャンセル文化」とは、アメリカ発祥の言葉で、元々は、ある個人や組織が攻撃的または差別的な発言をしたことを理由に、集団的に排除することを指します。この現象のルーツはソーシャルメディアにあり、「キャンセル文化」は、メディアの注目を多数集めることを通して実践されることがあります。 建設的な可能性 この理解によれば、「キャンセル文化」を実践しているという非難は、理論的には、軽率な誹謗中傷を意味し、例えば、ある発言の差別的な内容を議論する建設的な議論につながる可能性があります。しかし、実際には、この用語の使用は、実際の建設的な可能性から逸脱していることが多い。 政治的な利用 事実上、「キャンセルカルチャー」は、（著名な）人物の反復的な差別的内容を指摘する人々に対する政治的な闘争用語として用いられることがほとんどである。その例として、ジョアン・K・ローリングがトランスフォビアとされるツイートで何度も注目を集めたとされ、メディアから抗議を受けたことがある（cf. Schwarz 2020）。このように、一回限りの不祥事によるボイコットということはほとんどなく、むしろ繰り返された差別の疑いが可視化されている。もちろん、実際に差別が行われているかどうかは常に議論の対象となり、原則的には侃々諤々、時には辛辣な議論が交わされる。 スノーフレーク キャンセルカルチャー」という言葉は、「ポリティカルコレクトネス」という非難と同義語のようです。どちらの表現も、表現の自由を検閲する（できる）大群衆をイメージしていることが特徴です。しかし、批判される側の狙いは、実際の批判に対処することなく、差別の非難を相対化することにあるとも考えられる。そのため、議論が起こる前に終わってしまう可能性がある。この目的のために、批判者はしばしば過敏症として非難される。「ジェネレーション・スノーフレーク」という蔑称に見られるように、非常に繊細で心理的にもろいと描かれる。 ワンネス（Wokeness) Wokeness」（復活）という言葉も、「Snowflakes」を否定するために極論的に誇張して使われている。一方、「ウォークネス」を中立的に定義すると、「包括的な感化を求めるが、完全に達成されることはない」ということになる。 正義に関する手紙 ポリティカル・コレクトネス」の議論ともう一つ共通するのは、反対派の存在である。2020年に出版されたハーパー誌の「A Letter on Justice and Open Debate」の「キャンセル文化」への反対を訴える150の署名は、いずれもアートやメディア業界の著名な俳優たちによるものである。これは、特定の政治活動家やグループ、特に左派の人々を『キャンセル・カルチャー』と非難する特権的なグループである。弁護士で元米国労働長官のロバート・ライヒは、「正義の手紙」をこう評価する： „私が書簡への署名を拒否したのは、トランプ主義、人種差別、外国人排斥、性差別が近年、自由で悪質な影響を及ぼしており、ようやく聞こえてきた怒りと心の傷の表現に敬意を払い、尊重すべきだからだ“。(ブラック、2020年) […]
民族学者のクリストフ・アントヴァイラー教授は、DIE ZEITEのインタビューの中で、ボンゴボンゴイズムという言葉についてこう説明しています： 「私も民族学では相対主義者として育ちました。私たちが当たり前だと思っていることがボンゴボンゴの人々には存在しないことを証明することは、特別な科学的業績とみなされたのです。専門家の世界では、「ボンゴボンゴ主義」という言い方をされます。過度な相対主義は、残念ながら今日のカルチュラル・スタディーズの主流となっています。“ これのどこが問題なのでしょうか？ 私はかなり非政治的な人間です。だからこそ、文化相対主義の基本的な考え方は正しいと思います。しかし、文化相対主義が誇張されると、すぐに文化的な人種差別主義に変わってしまうので、注意が必要です。昔の人種差別は、「私たちは一つの世界に住んでいるが、黄色人種、黒色人種、赤色人種など、異なる人々である」と言いました。超相対主義は、「私たちは同じ人間だが、全く異なる世界、すなわち文化に住んでいる」と言う。極端な例では、文化は相容れないものであり、互いにコミュニケーションすることはできないと主張します。これは、科学的な根拠がなく、政治的にも危険なことです。 普遍性（ユニバーサル 対照的な言葉として、いわゆるアダミズムを挙げることができる。これは、すべての人間は（神の）起源（アダム／イブ）を持ち、したがって基本的に非常によく似ているという（主に宗教的な）考え方を指します。Antweilerはこれにuniversalsという言葉を用いている。 文献紹介 Antweiler, Christoph (2009)： Heimat Mensch. 私たち全員をつなぐもの。Hamburg: Murmann. Antweiler, Christoph (2009)： クリストフ・アントヴァイラーに聞く［2019年6月号］．