文化的模倣とは、否定的な汚名やそれに伴う危険から逃れるために、移民が新しい文化的環境に部分的かつ表面的に適応することを指す。もともとの文化的影響は、同化の場合のように捨て去られるのではなく、外部からの模倣によって「カモフラージュ」される。(参照：アルブレヒト、261ページ） ホミ・H・バーバはこの適応を「ほとんど同じだが、まったく同じではない」と表現している（Bhabha 2000, p.132）。それにもかかわらず、模倣される側と模倣する側がまったく同一であることはない。なぜなら、たとえばドイツ語として演奏されるものは、個人の視点からそのように解釈されるものだからである。(アルブレヒト260頁参照）。 語源 擬態という言葉はもともと生物学に由来し、敵から身を守るために毒を持つ動物の特徴を真似る動物の特徴を指す（Nünning, p.502参照）。外見上はスズメバチに似ているキイロスズメバチがその例である。擬態との違いは、擬態が一般的なカモフラージュの一種であることで、葉に似ている昆虫もいれば、色を変えるカメレオンの能力もある。 文化的理論的応用 1990年代以降、この言葉はインドのポストコロニアル理論家ホミ・H・バーバによって文化理論に取り入れられた。彼は植民地時代を例に、文化的模倣の力を具体化している。植民地時代の白人の主人に対する黒人の表面的な順応性を通して、人間社会の基本的差異という実存主義的概念、ひいては西欧世界の優位性が疑問視される。同時に、こうした努力から支配者のパロディ的な反映が生まれ、権威の主張がさらに不安定になることもある。このような歪んだ適応は、文化的慣習の個々の解釈の違いによって、すでに自動的に生じている。 しかし、脱構築主義的な取り組みとは対照的に、文化的模倣はヘゲモニーに対する積極的な抵抗ではない。むしろ、これは実際の「カモフラージュ」の意図せざる副作用として生じるものであり、意図せざる戯画の場合にはそれを見逃すこともある。(Struve, pp.144 -149参照）。 文化の中間におけるハイブリディティ 文化理論家にとってより大きな関心事は、模倣のプロセスによって生み出される「第三の空間」である。特に異文化間の交渉プロセスに関して、バーバは文化的ハイブリディティの可能性を見出している［hyperlink to encyclopaedia article］。それぞれの文化への参照と文化からの分離という逆説的で両義的な同時性を通じて、明確な文化的アイデンティティは否定され、文化理解に対する共通の疑問、交渉、再定義が生まれることになる（Struve, p.144参照）。 このように、模倣の実際の（意図されない）抵抗は、主に自己完結的な文化への疑問から成り立ち、そこから派生する力の不均衡の不安定化は二次的なものでしかない。 模倣とミメーシスを区別する用語 文化理論において、ミミクリーとミメーシスは時に区別が難しい。生物学的な意味に従えば、文化的ミメーシスは中立的な意味合いを持つ一般的な模倣行為を指す。一方、フェミニストの文化理論家ルース・イリガライが1974年に『Speculum – Mirror of the Other […]