Ľudia alebo organizácie sú niekedy kolektívne vylučovaní kvôli diskriminačným výrokom alebo činom. Pejoratívny výraz snehová vločka môžu potom kritizovaní jednotlivci alebo organizácie použiť na obvinenie kolektívu, […]
Personer eller organisationer exkluderas ibland kollektivt på grund av diskriminerande uttalanden eller handlingar. Den pejorativa termen snöflinga kan då användas av de kritiserade individerna eller organisationerna […]
Иногда люди или организации подвергаются коллективному исключению из-за дискриминационных заявлений или действий. При этом уничижительный термин „снежинка“ может использоваться критикуемыми людьми или организациями для обвинения исключающего […]
Persoanele sau organizațiile sunt uneori excluse în mod colectiv din cauza unor declarații sau acțiuni discriminatorii. Termenul peiorativ „fulg de zăpadă“ poate fi apoi folosit de […]
Às vezes, pessoas ou organizações são excluídas coletivamente por causa de declarações ou ações discriminatórias. O termo pejorativo floco de neve pode então ser usado pelos […]
Ludzie lub organizacje są czasami zbiorowo wykluczani z powodu dyskryminujących wypowiedzi lub działań. Pejoratywny termin „płatek śniegu“ może być następnie użyty przez krytykowane osoby lub organizacje, […]
寛容という言葉は近年、その意味を大きく変えている。かつては、どちらかといえば否定的な意味合いが強かった。 ルター マルティン・ルター（1483-1546）は当時、ラテン語のtolerantiaを次のように定義した： 「寛容とは一般に、一方では間違っているとみなされ、規範から逸脱しているが、他方では完全には否定されず、制限もされていない信念、行為、慣行を容認または尊重することを示す“ 技術 工学では、許容範囲は次のように定義される。「許容範囲は、妨害的な影響によって引き起こされる正常な状態からの逸脱が、（まだ）対抗規制や対抗措置を必要としない、あるいは必要とする結果にならないシステムの状態を示す。より狭い意味では、許容範囲とは、標準状態または標準尺度からの量の偏差であり、システムの機能をまだ危険にさらしていないだけである。“ (physics.cosmos-indirekt.de 2020) 意味の変化 これらの定義に比べ、今日、この用語はますます受容と同一視されるようになっている。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ（Johann Wolfgang von Goethe, 1749-1832）は、「寛容は本当に一時的な態度であるべきだ。容認することは不快にさせることである」。しかし、社会政治生活において特に顕著な、受容への意味の転換は危険もはらんでいる。これは主に、自分の利益を優先して寛容を主張することを指す（Hastedt 2012, 8参照）。この文脈で、ドイツでは、たとえば公共空間における宗教的シンボル（十字架、ヘッドスカーフなど）に関しても、定期的に論争が起きている。寛容はどこから始まり、どこで終わるのか。人々の私生活や、より大きな政治的文脈の中で、相反する立場が存在するとき、寛容とは一体何を意味するのだろうか。 パラドックス 寛容についての議論には、本質的なパラドックスが含まれている。例えば、民族の多様性に関する議論は、国籍や民族間の差異を深めるが、その言説は実際には差異を平らにすることを望んでいる。しかし、ナセヒによれば、実際には文化的独自性がより前面に出てくる（ナセヒ2002、175参照）。 寛容とは両義的なものであり、常に批判的に見るべきである。なぜなら、寛容の過程で犯罪や人権侵害を無視してはならないからである。強制結婚、児童婚、魔女や未亡人の火あぶり、性器切除は、特定の文化的特徴の名の下に容認されてよいのだろうか。ここで特定の文化的特性について語ることができるだろうか？ 文献 https://physik.cosmos-indirekt.de/Physik-Schule/Toleranz_(技術) [18.02.2020]. Hastedt, Heiner (2012)： […]
第三の文化という用語は、多文化的経験を積んだ人々の共通のライフスタイルを、広い意味での文化として表現したものである。頻繁に場所や文化を変えることを特徴とする個人は、自国の文化も受け入れ国の文化も反映しない第三の文化を発展させるが、それは単なる二つの文化の足し合わせでもない（参照：Richter 2011, 21）。むしろ、第三の文化とは、その人が自分の文化的蓄積に加えた、すべての既知の文化的標識や慣習の総体なのである。 また、グローバル化が進むにつれ、永続的に移動する人の文化としての第三の文化は着実に成長し、その行為者の中で顕在化するとも考えられる（cf. Pollock/ van Reken 2003, 19）。 この用語は、1950年代から1960年代にかけて、アメリカの社会学者ジョン・ユージムとルース・ヒル・ユージムによって確立された。デイヴィッド・C・ポロックとルース・ファン・レーケンは、いわゆるサード・カルチャー・キッズ（TCK）の研究を深く扱い、研究分野を大きく形成した。 異文化人格としてのサードカルチャー・キッズ この概念は、異なる文化圏に住む両親の職業的な状況により、文化化の過程を経験した子供や若者の例において特に明確である。サード・カルチャー・キッズは、出会うすべての文化の要素を予期しているが、どの文化も完全に受け入れているわけではない。 「サード・カルチャー・キッズのコミュニティは、非常に多様で個性的であるにもかかわらず、TCKは本質的で代表的な共通点を持つ現象である」（Richter 2011, 23）。サードカルチャー・キッズのライフコースは、頻繁な転居と海外駐在を特徴とし、適応力と寛容さを身につけるだけでなく、異文化体験の専門家として、異文化間において高い能力を発揮できるように訓練する（参照：Richter 2011, 26）。 文献 Richter, Nina (2011)： サード・カルチャー・キッズという現象。In: Third Culture Kids. […]
タブーという言葉はポリネシアのトンガ（「tapu」 o. 「ta pu」）に由来し、ジェームズ・クックの航海の過程で記録され、その後ヨーロッパでも定着した。元来、ポリネシア語には宗教的・呪術的な意味合いがあり（フロイト 2014, 635参照）、神聖なもの、触れることのできないもの、また不浄なもの、禁じられたものを指すこともあった（同上, 629参照）。この言葉はポリネシアの文化空間に由来するが、他のあらゆる文化にも見られる異文化間の現象である（参照：Wundt 1926）。 異文化間の現象 今日の言語用法では、タブーとは社会的に深く内面化された禁止事項のことであり、それは不文律として、また部分的には無意識のうちに、ある文化集団の成員に対して一定の省略や沈黙を要求するものである（「タブー研究」を参照）。この社会的タブーという異文化間現象は、ジェイムズ・G・フレイザー（1854-1941）らによって研究され、遅くともウィーンの精神分析医ジークムント・フロイト（1856-1939）が『トーテムとタブー』を執筆して以来、科学的な言説に登場するようになった。フレイザーがタブーを社会秩序のシステムを強固にするのに役立つ異文化間の現象として最初に記述したのに対し、フロイトは同様に、タブーを特定の欲望を抑制するのに役立つ個人の心理現象（cf. Emrich 2015, 13）と見なしている。「タブーの根底にあるのは禁じられた行為であり、それに対する無意識の強い傾倒である」（フロイト 2014, p.641）とし、タブーに対する基本的に両義的な態度（畏怖と反発の両方を含む）を説明する（同書 636参照）。一方、タブーは心理学、社会学、民族学、宗教学、文化研究、言語学など、さまざまな学問分野の主題となっている。 タブーの種類 タブーには、宗教的タブー、性差によるタブー、礼儀によるタブーなど、さまざまな種類がある。さらに、行動、コミュニケーション、特定の概念、物、場所、思考、あるいは感情に向けられたタブーを区別することもできる（Balle参照）。しかし、タブーが特定の対象や人物に向けられたものである場合、タブーとされる対象そのものが禁じられているのではなく、タブーとされる対象に何らかの形で触れたり、見たり、名前をつけたり、考えたりといった、その対象に向けられた特定の行為や態度が禁じられていることに留意すべきである（ショルツ参照）。 よくタブー視される話題は、例えば、死、病気、排泄物や特定の身体機能、月経、性器、一般的または高齢者や障害者などの個別集団のセクシュアリティ、依存症、さらには、与えられた性別役割（母親／介護者的役割）への不満、心理的問題、一般的な否定的感情について話すことである。また、近親相姦、カニバリズム、特定の動物や産物を食べること、特定の政治的議論、政治的正しさを主張する人たち*に対する「言論禁止」の非難なども、しばしばタブーとして禁止されている。 タブーと禁止 タブーは禁じられていることを示すが、通常の禁止とは区別される。通常の禁止は明示的に教えられるが、タブーは文化的枠組みの中で社会化され、幼児期に暗黙のうちに内面化される。同様に、タブーの違反は禁止事項の違反と同じようには罰せられないが、しばしば羞恥心や嫌悪感といった反応を引き起こし（Reimann 1989, 421参照）、社会的に制裁される（Kraft 2004, 9-15参照）。禁止事項が語られたり、議論されたりすることがあるのに対して、「［タブーは］実際にそれ自体を禁止する。[私たちには理解できないが、その支配下にある人々には自明のことのように見える」（フロイト 2014, […]
サブカルチャーという言葉はラテン語から来ており、「下位文化」というような意味である。この用語の定義は社会学辞典に次のようにある。“サブカルチャーとは、その制度、価値観、規範、ニーズ、行動、シンボルにおいて、社会的に支配的な文化（例えば中流階級の文化）とは異なる自己完結型の社会的サブカルチャーであると理解される。“。(ラインホルド 2017, 661） 研究の流れと分類 サブカルチャーという用語は、1940～50年代にアメリカの社会学者ミルトン・ゴードンによって初めて提唱された（Wurschi 2007, 21 f.を参照）。シカゴ学派の研究者たちは、若者の逸脱行動の規則性を証明するための研究を行った。その結果、これらの若者は主に経済的に弱い環境にあり、一般的な文化の価値観に違反していることがわかった。1970年代には、このアプローチは、意図的に犯罪を犯すサブカルチャーの区別にまで拡大された（参照：Reinhold 2017, 662）。 研究においては、自発的な参加と非自発的な参加が区別される。不本意なサブカルチャーは、差別、少数民族への帰属、特権不足から生じる。一般的な文化に代わるものを形成し、より良い生活環境を求めて努力しようとする自発的なサブカルチャーは、カウンターカルチャーとも呼ばれる（参照：Reinhold 2017, 662）。 サブカルチャー概念への批判 これまでのサブカルチャー研究において、男性の若者を第一に考え、焦点を当てたことは、強い言説の下に置かれた。女性や少女はサブカルチャー研究に十分に含まれていなかった（参照：Reinhold 2017, 664）。 社会変革におけるサブカルチャーの可能性と影響力に関しては、対立する意見が確認できる。一方では、サブカルチャーには変革の可能性があると言われ、他方では、サブカルチャーの影響力はむしろ低いと考えられている（Hügel 2003, 71参照）。もうひとつの批判は、サブカルチャー理論におけるダイナミクスの欠如である。社会の発展や現在の問題はほとんど研究に入ってこない（Reinhold 2017, 664参照）。 文献 Hügel, Hans […]
言語感受性という用語は、言葉の繊細な使い方を表す。より正確な定義のためには、まずこの決定的な複合語を構成する2つの用語に注目する必要がある。 一方では、言語とはコミュニケーションを可能にする社会の重要な道具である。さらにロックによれば、それは「社会の共通の絆」（Locke 1690）であり、人々がどのような形であれ自分自身を表現することを可能にする。そのため、振り返ってみると、世界の鍵とも呼ばれている（百科事典の項目「世界の鍵としての言語」を参照）。関連する基本的な言葉である感受性を定義するために、ここでは一般的に適用可能な定義を参照する。 このように要約され具体化された言語感受性とは、人々の最も重要なコミュニケーション手段を繊細に扱うことであり、関係者全員にとって誤解のない、問題のないコミュニケーションを可能にするものである。このことは、今日の文化的に非常に多様なコミュニティにおけるこの問題の重要性と必要な認識を浮き彫りにしている。ここでのもう一つの重要な資質は、言語に対する具体的な認識と、生活の多くの領域（例えば学校）で重要な役割を果たす言語に向けられた的を射た注意である。 学校での言語感受性 特に学校では、児童・生徒がテキストを読むことによって教科の内容を習得することが想定されており、「発話学習と教科学習は［…］密接に絡み合っている」（Iselbächer-Giese et al. 特に数学や理科の科目では、言語（技術言語や教育言語）が大きな課題となるため（Trendel/ Roß 2018, 9 f.参照）、この文脈では繊細でデリケートなアプローチが特別な意味を持つ。 学習者が優れたパフォーマンスを発揮する機会を均等に確保するためには、言語に配慮した教育が全体として非常に重要である。これは一般的に、Iselbächer-Gieseら（参照：Iselbächer-Giese et al. 2018）が取り上げた言語学習と教科学習の連動によって、「思考とコミュニケーションの手段として言語を意識的に使用するさまざまな教育概念」（Woerfel/ Giesau 2018）を意味する。このコンセプトの目的は、言語的認識と関連する支援を通じて、教科固有の学習目標の達成を改善し、簡素化することである（参照：Woerfel/ Giesau 2018）。 ライゼンによれば、以下の原則に従うべきである： 第一の原則は、「言語学的に説得力のある」（Leisen 2019）提示形態の変化であり、それによって学習者は、内容を理解するためにいくつかの選択肢を提示される。このもう一つの利点は、学習者自身が主題の内容を言語化する方法を学ぶ機会を作ることである。言語的な課題だけでなく、教科に関連した課題も計算することが第二の原則であり、この分野の要件が「個々の言語レベルのすぐ上」（Leisen 2019）に設定されることで、学習者が常に促進され、より多くの言語を永続的に学習するインセンティブがあることを示す。学習者によって必要とされる言語支援の程度が異なるため、常に差別化された見解が取られるべきである。これはまた、言語補助としての方法論的ツールを取り上げた、3つ目の最後の原則への移行でもある。これらのツールは、具体的な「標準的状況の言語的管理」（Leisen 2019）において学習者をサポートする。例えば、実験の書き方や専門用語の正しい使い方などである（cf. […]
言語習得、または言語発達とは、新しい言語を学習する過程を指す。その過程で、発音、文法、語彙といった言語独自のルールが習得される（Metzler Lexikon Sprache 2016, 639参照）。 母語習得／第一言語習得 ある言語を「正しく」話すためには、その言語の規則を挙げることができる必要はない。使えれば十分である。母語（第一言語とも呼ばれる）で話す場合、話し手は通常これを自動的に行う。 幼児が話すことを学ぶと、周囲の言語を習得し始める。これを非制御的言語習得という。子どもは言語独自のルールを明示的に教えられるのではなく、自分でそれを形成する（Metzler Lexikon Sprache 2016, 639 f.参照）。 そのために子どもは「心のスキーマ」を形成する（Bickes/Pauli 2009, 34）： すでに知られているルールを他の単語に移し替えるのである。この例として、単純過去形とも呼ばれる過去形がある。過去形の動詞は、say – I said のように弱く形成されることもあれば、sing – I sang のように強く形成されることもある。子どもたちはまず、I saidのような弱い形を形成するスキーマを身につける。このスキーマは他の動詞にも転用される。このようにして、singen […]
サンドバーグ・モデルの目的は、構造的条件とプロセス的条件の文化的相互関係を描写することである。このメタファーは、文化・コミュニケーション科学者のユルゲン・ボルテンによって開発されたもので、彼はこれをファジー文化の説明に用いている。彼のモデルによって、過度の一般化（誤った同質性）や混乱に陥ることなく、構造的-過程的な視点を採用した文化の記述を確立しようと試みている。 サンドバーグ・モデルの構造 1.任意層： 最も拘束力が弱く、従って最も動的なのは、集団または文脈に固有にのみ確立される新しいタイプの慣習である。その多様性ゆえに、通常一時的にしか見出されず、構造的に定着するまでに最も時間がかかる。漂流する砂のように、砂はいつでも吹きついたり離れたりする可能性があり、どの砂粒が既存の山に統合されるかを見極めるのは難しい（例：アングリズム、若者言葉、ファッショントレンド）。 第2ターゲット層 中間層は、一般的に妥当な行動規則や集団特有の伝統や儀式によって形成される。強い慣習化によって、それらは構造的にしっかりと固定され、ほとんど動かすことができない。これらは、長い観察を通じてのみ認識できる、砂地の表面の形の変化に例えることができる（例：カーニバル、オクトーバーフェスト）。 3.マスト層： 文化集団の基盤は、法律、基本的道徳観、自然環境条件によって形成される。これらは社会の中核をなすものであり、最高レベルのコミットメントが要求される。長い歴史の中で生まれたものであるため、最も柔軟性が低く、「規範」として無反省に受け入れられることが多い。そのため、何世紀も前の砂の層の上に砂丘が徐々に育ってきた砂山の土に匹敵する（例：基本法）。 社会的行動が構造的に固定されていればいるほど、変化には時間がかかる。この比喩は、ボルテンによって「曖昧な砂山」とも呼ばれている。常に漂う砂のために丘の輪郭がぼやけたままだからである（cf. Bolten 2014, 2 f.）。 文献 Bolten, Jürgen (2014)： Fuzzy Sandberg – oder: (Wie) lassen sich Kulturen […]
世俗化という用語は明確に定義されているわけではなく、論争がある。ラテン語のsaeculumに由来し、「時代」「世紀」を意味するが、「世界」「世俗的な（心の）」という意味もある（DWDS 2019）。世俗化とは、指示する力としての神という考え方が、「人間自身が知識と行動の源であり、根拠であり、基準であるという考え方に取って代わられた」世界観である（Raes 1986, 31）。こうして世俗化とは、「教会はもはや、社会構造全体を規制する精神的権威を提供せず」（Valadier 1986, 35）、「人間［…］が万物の尺度となる」（Schrey 1981, 4）ことを意味する。これが今日のドイツ、そして世界のほとんどの先進国の状況である。「われわれの文化は近代自然科学に基礎を置き、そこにその表現を見出している」（Raes 1986, 13）。 世俗化の始まり 忘れてはならないのは、「現代社会が世俗化し始めたのは、決して今だけではない」（Raes 1986, 13）ということである。「ルネサンスの時代以来、世俗的権力が宗教にその正当性を見出すことはもはや自明ではない」（Valadier 1986, 37）。単なる信仰に他の何かで対抗する科学の発展以来、すでに世俗化も進行している。「自然科学［…］に基づく世界の説明モデルは、3世紀半にわたって［…］存在してきた」（Raes 1986, 14）。これらはさらに推敲され、深化され、「19世紀以降、ついに、人間自身を含む感覚的に知覚可能な現実全体が科学的分析の対象となった」（Raes 1986, 14）。 ついに科学は高い地位を獲得し、「科学的に証明できないものはすべて［……］体系的に捨て去られ、排除される」（Raes 1986, 17 f.）。たとえば世俗化は、「人間と自然との関係の結果」（Valadier 1986, 36）とみなすことができる。そのために宗教は必要ないが、「人間学が神学の代わりになる」（Schrey […]
リュックサック・モデルはいくつかの文化モデルの一つであり、「文化的に固定された価値観や思考パターン、そしてそれらの成果物を、一般的な方法で、つまり当初は文化に特化しない方法で説明する」（Agha-Alikhani 2012, 102）ものである。 個人と状況 これは文化を͵バックパックとして提示している。個人は自分の個人的な荷物の中に文化的知識を入れて持ち運び、その荷物の中には彼自身の文化的、個人的、社会的背景が象徴的に表現されている。文化的バックパック」の中身の柔軟で状況的な取り扱いを決定するのは、文化ではなく個人自身である（Roth 2011, 20）。リュックサックの中身は、人生の過程や経験の成長とともに拡大することができ、個人は文化の標準化された要素を超えて、より外国文化に近い価値観や態度を採用することができる（参照：同書）。このモデルは比喩的に、「社会における文化的な複雑さを、生活に忠実で可能な限り本物の方法で」（同書21）説明しようとするものであり、モデルの前提についての認識を高めることで、自分自身の文化的視野を広げようとするものである。 氷山モデルとの差別化 バックパック・メタファーは、ヘミングウェイの氷山モデル（文化の氷山モデル参照）をさらに発展させたものである。これは引き続き、目に見える文化的要素と目に見えない文化的要素に分けることに依拠している（参照：Roth 2011, 20）。これらの目に見える成果物（外見、行動、言語、振る舞い）はパーペルタと呼ばれ、文化の目に見えない要素（価値観、規範、態度）はコンセプタと呼ばれる（Agha-Alikhani 2012, 102）。文化的バックパックとその中身は不透明であり、文化的装備であるコンセプタは集中的な異文化間コミュニケーションにおいてのみ可視化されることを意味する。 変更可能なサイズ 氷山モデルとの大きな違いは、文化は「変化しうる量」（Roth 2011, 20）と見なされ、新しい経験、新しい出会い、新しい状況が私たちの行動に影響を与え、その結果、私たちの文化的所有物が豊かになるという点である。バックパックモデルにおける文化は、開かれた（流用と行動）プロセスとして捉えられている（同書参照）のに対し、氷山モデルにおける文化は、時間を超越した一次元的なものとして提示されており、個人は「一方通行的に文化的環境によって決定される」（同書）という印象を与え、静的な文化的肖像に対応している。しかし、この2つのモデルは互いに矛盾するものではない。むしろ、ある種の多文化的文脈においては、両者は結び付きうる（同書参照）。このような対立においては、氷山モデルの静的な文化概念である「͵ドイツ人͵、͵ロシア人͵、͵日本人͵として認識される予測可能な行動を想起させる」（同書21）ものと、リュックサックモデルのオープンな文化概念である「（固定された文化肖像を持たず）それぞれの状況の要求に柔軟に反応する」（同書）ものとを関連づけることが適切である。 文献 Agha-Alikhani, Barbara (2012)： 文化モデル。In: Barmeyer, Christoph (ed.): […]