Hópehely

Az emberek vagy szervezetek néha kollektíven kirekesztődnek diszkriminatív kijelentések vagy cselekedetek miatt. A hópehely pejoratív kifejezést ilyenkor a kritizált egyének vagy szervezetek arra használhatják, hogy az […]

Сніжинка

Люди або організації іноді колективно виключаються через дискримінаційні заяви або дії. Принизливий термін „сніжинка“ може бути використаний критикованими особами чи організаціями для звинувачення колективу, який їх […]

Kar Tanesi

İnsanlar veya kuruluşlar bazen ayrımcı ifadeler veya eylemler nedeniyle toplu olarak dışlanırlar. Aşağılayıcı bir terim olan kar tanesi, eleştirilen kişi veya kuruluşlar tarafından, kendilerini dışlayan kolektifi […]

Sněhová vločka

Lidé nebo organizace jsou někdy kolektivně vyloučeni kvůli diskriminačním výrokům nebo činům. Pejorativní označení sněhová vločka pak mohou kritizovaní jednotlivci nebo organizace použít k obvinění kolektivu, […]

Copo de nieve

A veces se excluye colectivamente a personas u organizaciones por declaraciones o acciones discriminatorias. El término peyorativo copo de nieve puede ser utilizado entonces por las […]

Snežinke

Ljudje ali organizacije so včasih kolektivno izključeni zaradi diskriminatornih izjav ali dejanj. S slabšalnim izrazom snežinka lahko kritizirani posamezniki ali organizacije obtožijo kolektiv, ki jih je […]

偏見

固定観念と偏見はヤヌスの顔をしている。 「偏見は無知の子である。(ウィリアム・ハズリット) 用語の説明 固定観念と偏見はどこにでも存在する。しかし、この2つの用語は実際には正確に何を意味するのだろうか? ウォルター・リップマンは1922年の著書『世論』(Public Opinion)の中で、社会における社会構造を説明するためにステレオタイプという言葉を初めて使った(参照:Gardner 1994, 1-5)。彼はステレオタイプを「頭の中の絵」(Lippmann 1922, 98)と表現した。日常語では、ステレオタイプと偏見という言葉はしばしば同義語として使われるが、これらは互いに区別されるべきである。ステレオタイプとは、人がどのようなものかという漠然としたイメージである(スペイン人は情熱的、ドイツ人はユーモアがない、アメリカ人は自己中心的)。一般化された信念として理解することができ、特定のグループの人々に関する頭の中のイメージとして理解することができる。一方、偏見はより強い判断力を持つ(例:イスラム教徒は全員テロリストだ)。行動的な側面もある。無反省なステレオタイプは、具体的な生活状況の中で偏見となり、実際の行動や行為につながる。偏見はまた、より感情的なものでもある。 ステレオタイプは歴史的、政治的、地理的、社会的発展の結果であり(Friesenhahn参照)、したがって社会的に構築されたものである。新しい情報に直面して驚くほどの持続性が観察される限り、ステレオタイプは静的である。 ステレオタイプと先入観はヤヌス顔である。これは何を意味するのか?これは比喩である。ヤヌスはローマ神話の神である。彼は二つの顔を持ち、両義性の象徴である。ステレオタイプは有用な機能を果たすが、暗い面も持っている。トーマスはステレオタイプと偏見の機能を6つ挙げている: 方向づけ機能、適応機能、防衛機能、自己表象機能、境界線とアイデンティティ機能、そして統制と正当化機能である(参照:Thomas 2006, 4-7)。 機能的に縮小すると、ヤヌス顔を特徴づける3つの機能と言える。ステレオタイプや偏見は単純化し、複雑さを軽減する。こうして、ほとんど管理不可能な世界において、私たち自身を方向づける助けとなる。このようにして、それらは重要な認知機能を果たす。 ステレオタイプ的な考えや偏見によって、私たちは自分自身を他者から引き離す。そして、自分のグループへの帰属意識を強める。“私たちはこうで、彼らは違う!“と。ステレオタイプや偏見には、社会的な機能もある。多くの固定観念や偏見は、私たちに他者より優れているという感覚を与える。一見すると、これはあまり共感できないが、心理学的な観点からは有利である。このように、ステレオタイプは重要な情緒的機能を果たしている。しかし、今述べたような便利な機能にもそれぞれ欠点がある。単純化することの大きな欠点は、重要な詳細や特殊性が考慮されないままになってしまうことである。文化圏内であっても多様性が軽視され、誰もがひとくくりにされてしまう。 グループ内での強い帰属意識は重要だ。しかし、ステレオタイプ的な考えによって、その人が自分たちに「合わない」と判断し、他者を排除することにもつながりかねない。 自尊心は重要であり、誰もが自分自身を良く思いたいものだ。しかし、だからといって互いを切り捨てなければならないのだろうか?そしてそれはどこにつながるのだろうか?優越感と傲慢さの境界は流動的だ。ステレオタイプはヤヌスの顔をしている。 この知識があれば、他人と出会ったときに、自分の固定観念や偏見を批判的に吟味することができる。   文献 フリーゼンハーン、ギュンター: ステレオタイプと偏見。Fachstelle für Internationale […]

陰謀論

陰謀論とは、例えば有力な政治家や影響力のある企業家など、他の人々が密かに悪意を追求していることをほのめかす行動と定義される。彼らは、自分たちが有利になるようなことを計画し、他のすべての人々に害を及ぼすと主張する。こうして陰謀家は、国民の大多数に反対し、それに反する行動をとる反民主的な集団となる(cf. Appel and Mehretab, 2019)。こうして敵のイメージが作られる。陰謀論者は、事実と捏造された情報を混ぜ合わせることで、陰謀論を証明しようとする。しかし、陰謀論には実証可能な証拠はない(Schneider and Toyka-Seid, 2020参照)。 陰謀論と陰謀イデオロギー 陰謀論と陰謀イデオロギーは文献上区別されている。陰謀論、あるいは陰謀仮説は、陰謀が実証的に検証されることを意味し、それ自体の修正も可能である。この理論の真偽を検証するための経験的調査に基づき、この理論を支持する十分な証拠がないと判断された場合、その理論は破棄される(Lpb参照)。 一方、陰謀論は、それに反する証拠があるにもかかわらず、陰謀論が支持され続けている場合、陰謀イデオロギーと呼ばれる。このようなイデオロギーを信じる人々は、陰謀信奉者とも呼ばれる。“全体主義的な政治イデオロギーと同様に、陰謀イデオロギーもまた、明確に識別可能な敵のイメージとともに、真実に対する絶対的な主張を表している。“ (Lpb)。 原因 陰謀論を信じる3つの異なる動機が特定されている。認識論的動機は、主に複雑なシステムや現象で生じる。陰謀論は、複雑な事実を単純な敵味方の図式で理解しやすい説明に単純化する。その一例が、人為的な気候変動の否定である。これは非常に複雑な科学的現象であり、多くの研究がなされているが、完全には理解されていない。単純と思われる説明によって変化を否定することは、立ち向かうべき複雑さを減らすことになる。 第二の動機は、コントロールの喪失と無力感への対処である(実存的動機)。これは、人々が自分の人生をコントロールできないと感じ、外的な危険に脅かされていると感じているときに訴えかけるものである。そのような状況にある人々は陰謀論を受け入れやすく、信じやすい。 第三の動機である社会的動機は、不安や排除感を補うことに関係する。陰謀論は人々の気分を良くし、集団や個人を特定するのに役立つ(Appel and Mehretab, 2019参照)。 時代を超えた陰謀論 陰謀論は大きな不確実性や危機の時代に人気が高まり、注目を集める。したがって、陰謀論はポストモダン特有の現象ではなく、人類の歴史の中で何度も登場してきた。例えば、14世紀にヨーロッパでペストが蔓延したとき。その時も、スケープゴートは同胞であるユダヤ人に見出され、古くからの敵のイメージが提供された。当時の陰謀論によれば、ペストの責任はユダヤ人にあるとされ、迫害と報復にさらされた(参照:Appel and Mehretab, 2019)。もう一つの例は、背後から刺された伝説である。この伝説では、ドイツ国防軍に対する民主主義左派や共産主義者、ユダヤ人の裏切りが、第一次世界大戦の敗戦原因として挙げられている。背後から刺された」という伝説は、ドイツ自身の自己イメージを強めるだけでなく、国家社会主義者の政策を正当化するためにも役立った(Lpb参照)。 現代では、さまざまな陰謀論がますます増えている。陰謀論支持者の間では、専門家や権威の知識の重要性が失われつつあり、認識された真実が意思決定の根拠となっている。とはいえ、社会的な言説においては、反対意見にも耳を傾けることが重要である。理論が事実に基づいており、健全な基盤に基づいているのであれば、陰謀論として軽々しく否定すべきではなく、批判的な議論が必要である。そうでなければ、相手に対する不当な信用失墜や濡れ衣を着せられる可能性があり、社会的言説が妨げられる(参照:Douglas et […]

人々

ドゥーデンには、Volkという用語の下に、いくつかのメインカテゴリーとサブカテゴリーがある。20世紀以降のグリム語辞典では、15の主な意味と9つの副次的な意味がある。この社会学辞典には、「共通の歴史的・文化的遺産によって結ばれ、一定の国家境界線(Staatsvolk)内で共に生活する人々の共同体」(Reinhold 2017, 710)という項目がある。 広範な語義と意味合いを把握するためには、歴史的背景を考慮する必要がある。 時代の流れの中の国民 Volkという単語は、明確には証明されていないが、ほとんどの辞書によれば、ゲルマン語のfulka「民衆、戦争の民衆」に由来する(Kluge 1963, 825; Pfeifer 1989参照)。グリム辞典によると、最も古い意味は戦士の閉鎖的な分遣隊(古スラブ語 plŭkŭ „kriegsschar, kämpfende schar“)である(グリム 1854-1961, 455 参照)。武装した軍隊を表す軍事的な民間用語に加えて、神の民という神学的な用語もあった。今日でも使われているStaatsvolkという用語が生まれたのは、少なくともフランス革命の結果として、17世紀になってからである(参照:Retterrath 2016, 33)。 19世紀までは、多種多様な言葉の用法が発達した。しかし、これらの意味に共通するのは、宗教、伝統、言語、特別な目的によって結びついた、あるいは似たような特徴を持つ、抽象的、想像的、現実的な人々の集まりを指すということである。 変化する意味合い 現在の政治的用法では、Volkという言葉はほとんど使われていない」と、Jörn Retterathは著書『Was ist ein Volk? […]

見えない宗教

トーマス・ラックマンのエッセイ『見えない宗教』(1991年)は、今日では(宗教)社会学の古典とみなされている。英語版『The Invisible Religion』(1967年)は、『現代社会における宗教の問題』(1961年)に基づくものであったが、再翻訳されるまで約24年を要した(Knoblauch, p.7参照)。トーマス・ラックマン(1927-2016)は哲学、ドイツ語、ロマンス学、心理学などを学び、コンスタンツ大学の社会学教授を24年間務めた(「あとがき」参照)。 宗教の機能主義的概念:宗教の私有化 このエッセイの主要テーマは、宗教の定義、発展、新しい社会形態(Knoblauch, p.11参照)、そして教会組織への参加者の減少が今日に至るまで示唆しているように、宗教性は現代社会において実際に消滅しつつあるのかという問題である。ラックマンは、宗教的機能は他の(私的な)社会形態の中で変容していくと主張する。 この概念の核心は、「宗教の私有化」というテーゼである。見えない」宗教とは、私的で個人的な宗教性と、それに伴う、純粋に公的で制度化された宗教理解(信仰対宗教的所属)からの切り離しを意味する。見えない宗教」に対するラックマンのアプローチにとって決定的なのは、機能主義的アプローチである。宗教の具体的で実質的な本質を問い、人々の考えや、別世界の聖なる超自然的な力との関係に主眼を置く実体主義的定義とは対照的に、機能主義的概念は、宗教を社会構造における行為者として理解し、個人と社会との関係を共同決定する(Knoblauch, p.12参照)。端的に言えば、宗教を定義するのはもはや内容的な問題ではなく、それがどのような個人的・社会的利益をもたらすかという問題なのである。この結果、「宗教的なものそのものが社会的なものの核心である」(Knoblauch, p.13)というラックマンの急進的なテーゼが生まれ、彼とともに「世界観」の内面化が「宗教の普遍的な社会形態」(Knoblauch, p.16)へと昇華されるのである。ラックマン自身はこう書いている: 「歴史的個人の意識と良心の個性化は、世界観の独創的な再創造を通してというよりも、すでに構築された世界観の内面化を通して起こる。[世界観を宗教の普遍的な社会形態として定義したのであれば、それに対応して、個人のアイデンティティを個人の宗教性の普遍的な形態として定義することができる」(Luckmann, p. 109)。(ラックマン、109頁) この開かれた定義によれば、意味を創造し、世界観を構成する機能を果たすものはすべて、「宗教的」あるいは「聖なる」ものとして考えられることになる。伝統的に純粋に宗教的なものとして理解されてきた超自然的な力への信仰は、ここでは方向づけとアイデンティティを提供する機能に置き換えられている。 現代の「聖なるコスモス ラックマンの理論によれば、伝統的な「聖なるコスモス」は近代的な「聖なるコスモス」によって補完される(ラックマン153頁参照)。近代の主要な願望は個人の自律性であり、それは「自己表現、自己実現、移動のエートス、セクシュアリティ、家族主義」(Luckmann, p.157)という「聖なる」テーマにおいて区別される。自律的な』個人は若く、決して死なない。(ラックマン、158頁)。 ラックマンのオープンな宗教概念の例としては、たとえば20世紀の秘教的なニューエイジ運動や、ボディビル(Mörth, p.2参照)、ヨガ、サッカーなどのスポーツが挙げられる。ラックマンによれば、菜食主義者のライフスタイルのような、いわゆる「代用宗教」も宗教的であると言える。 批判:開かれた宗教概念の問題 特に教会の純粋社会学に対するラックマンの批判は、個人化された信仰形態をもつ宗教の社会学的研究に好影響を与えた(Mörth, p.4参照)。とはいえ、彼の定理はより具体的な説明を欠いている。宗教がアイデンティティを創造し、世界イメー ジを構成するものであることに疑問の余地はないが、なぜこのような機 能を果たすものすべてが「宗教的」なのか、その理由は不明確なままである。このため、ラックマンのアプローチでは宗教的なものが失われているという批判もある(Knoblauch, p.12参照)。逆に、意図的に非宗教的な価値体系(無神論)は十分に考慮されていない。クノブラウフも序文で、ラックマンの小論はむしろ目に見えない宗教の暫定的な草案を提示していると述べている(cf. […]

普遍性

民族学者のクリストフ・アントヴァイラー教授は、DIE ZEIT誌のインタビューで普遍性について次のように語っている: 「ほとんどすべての文化が、違うやり方もあるにもかかわらず、一つのやり方で何かをするのは驚くべきことだ。女性が子供を産むことは当然とされている。一方、女性が子どもを育てることは、生物学的に必要なことではない。これは異文化間のパターンである。ちなみに、73の普遍のリストは1945年のもので、普遍の研究が始まったころのものである。今日、私たちは定義にもよるが、100から200の普遍を知っている。(Antweiler 2009) 彼はさらに例を挙げている: 「ホスピタリティ。ネポティズム。近親相姦の禁止:血縁関係のある人と結婚してはいけない。親族関係の解釈が異なるとしても、これは普遍的なものである。性的な制限: 寛容な生活は常に夢見られるが、性的規範がない文化はない。最後に、身振り手振りである。例えば、否定は世界中で、顔を背けることで表現される。(アントワイラー2009)   文献 Antweiler, Christoph (2009): Heimat Mensch. 私たちすべてをつなぐもの。Hamburg: Murmann. Antweiler, Christoph (2009): https://www.zeit.de/zeit-wissen/2009/06/Interview-Antweiler [June 2009]。 Lists with universals: https://zeus.zeit.de/zeit-wissen/2009/06/universalienlisten.pdf.

アン/ドゥイング・ディファレンシーズ

Un/doing Differencesは、DFG研究ユニットの名称でもある。ヨハネス・グーテンベルク大学マインツにおける人間分化の実践であり、分類と分化の文化的プロセスを記述し分析するアプローチでもある。このアプローチの先駆けは、ジェンダー研究では「ジェンダーをすること」(ウェスト/ツィンマーマン1987参照)、社会科学では「差異をすること」(ウェスト/フェンスターメイカー1995参照)に見られる。 社会的実践のカテゴリーを区別する どちらの場合においても、ジェンダーなどの差異化のカテゴリーは、人間の主体に不変的に刻み込まれるものではなく、また、「人々の種類」としての差異を具現化するものでもなく、差異化はむしろ社会的実践の結果であり、差異を生み出すこと、あるいは差異を「行うこと」であると仮定される(cf. Hirschauer/ Boll 2017)。 Un/doing Differencesのアプローチは、人間の差異の基本的な偶発性は、その原理的な否定可能性にあると仮定している。[このような背景から、un/doing differencesというアンビバレントな表現は、つねに儚い宙吊りの状態、無関心という脆い瞬間を概念的にとらえようとするものであり、その瞬間からdoingやundoingのプロセスが始まる」(Hirschauer/Boll)。(Hirschauer/ Boll 2017, 11 f.) アン/ドゥの差異と複数の所属 このアプローチは、人間の差異を記述するための代替概念と同様に、人間の個人は決して一つのカテゴリーだけで記述することはできないということを意味する。したがって、男性であること、黒人であること、中産階級の代表であることはありえない。 交差点性(cf. Crenshaw 1991)は、人々が異なる差異線の「(通り)交差点」にいることを説明し、混血性理論(cf. Bhaba 1994)は、(移民の)伝記における異なる文化の融合を想定しているが、「Un/doing Differences」は、複数の帰属を「差異化の異なるプロセス間の動的な競争、人間の差異化が相互に重なり合い、上書きされる複雑なゲーム」として理解している。差異を行う具体的な事例とは、このように常に、一連の競合する差異の中から意味のあるものを選択することである」(Hirschauer/Boll)。(Hirschauer/ Boll 2017, 12)   […]

トライバリズム

トライバリズムは民族社会学の分野に属する。語源はラテン語のtribus「部族主義」、または英語のtribalism「部族意識」、tribe「部族」である。 部族意識 部族に帰属し、社会、文化、政治の面で自分の部族の利益を志向する気持ちを表す(参照:Duden 2017, 1118)。部族主義の原因は、ヨーロッパの植民地権力によって恣意的に国境が画定され、その際に民族的・歴史的背景が考慮されなかったことにあると考えられている(レンツ 1995, 118 f.参照)。部族主義とは、アフリカのいくつかの国家における部族政治も指す。多くの部族とその利害関係が国家建設を困難にし、民族紛争も頻発している(Brockhaus 2010, 7811参照)。その理由は、部族間の利害の対立である(Matthies 1971, 35参照)。部族主義の理論家としては、ジョン・ロンズデールやカロラ・レンツなどが有名である。 部族主義や部族といった言葉は、その使用を通じて否定的な意味合いを持つ。そのため、今日ではエスニシティやエスニック・グループと呼ばれることが多い(Mader 2000, 4; Nnoli 1982, 103参照)。トライバリズムは時として、エスニシティの極端な形態を表現するためにのみ使われる(Mader 2000, 5参照)。 新しい部族主義 哲学者のダニエル・クインは「新トライバリズム」を提唱した。彼はこの言葉を、共産主義とは異なる、寛容で平等主義的で協力的な小集団を表現するために用いている。これは何千年もの間、社会の形態として証明されてきたものであり、人間が達成しうる最良のものである、と彼は主張する(Quinn 1999, 29参照)。 今日、部族主義は、「われわれ感」を醸成し、ブランドへの愛着を高めたい企業によるマーケティングにも利用されている(参照:Wissert 2014, […]

トランスカルチュラリティ

トランスカルチュラリティという用語は、もともとラテン語圏や英米圏で使われていた文化研究の社会的概念だが、ヨーロッパの言説にも次第に浸透しつつある(Lüsebrink 2012, 19参照)。ラテン語のtrans「超える、越えた」とcultus「培われた、取り組まれた」に由来するトランスカルチュラリズムは、文化的境界の軟化や解消につながる文化的境界の横断の現象やプロセスを説明するものである(Richter 2011, 27参照)。 ヴェルシュによるトランスカルチュラリティ 「トランスカルチュラリティという概念は、このように変化した文化の状態を示し、そこから必要な概念的・規範的帰結を引き出そうとするものである」(Welsch 1995, 42)。哲学者のヴォルフガング・ヴェルシュは1990年代、ドイツ語圏で初めてトランスカルチュラリティという言葉を定義し、造語した。伝統的な文化の概念を超え、伝統的な文化の境界を当たり前のように越えていることから、私はこの新しい文化の形をトランスカルチュラルと呼んでいる。トランスカルチュラリティという概念は、この変化した文化的構造を明るみに出そうとするものである」(Welsch 1997, 4)。こうして彼は、それまでの一枚岩的なアプローチとは対照的に、ネットワーク的な性格を持つ文化概念を初めて確立したのである。 内部の多元化と外部の越境 多文化主義やインターカルチュラリズムとは対照的に、トランスカルチュラリティという用語は、「隣り合わせに生きること」でも「共に生きること」でもない。むしろ、トランスカルチュラルな過程は、相互の影響を通じて文化の新たな特質を生み出し、それが個人の中に複数の文化的アイデンティティという形で現れる(Otiz 1947, 97 f.参照)。多くの場合、必ずしもそうではないが、トランスカルチャーのプロセスは異文化間から統合的なダイナミズムへと発展する(Lüsebrink 2012, 20参照)。 トランスカルチュラリティは、文化を静的で地政学的に区切られた秩序としてよりも、拡散し、相互に影響し合い、変化するルールの体系として理解する。   文献 Otiz, Fernando (1947): トランスカルチュレーション」の社会現象とその重要性。In: ders. […]

伝統

伝統(lat. traditio, to: tradere)とは、特定の共同体の中で、何世代にもわたって発展し、受け継がれてきた行動や考え方、文化のことである。古い伝統」、「伝統を守る」、「伝統にこだわる」は、すべての人に知られているフレーズである(Duden 2015, 1592参照)。 伝統とは、歴史的なプロセスの中で受け継がれてきた知識、技能、習慣、信念、およびそれらの伝達の体系である。非継承的な行動や行動パターンが永続的に継承される。歴史の源は伝統であり、伝統の器官は言語である(参照:Paul 2002, 1012)。さらに、伝統は複数の人の間、グループ内、世代間で見られるものであり、口伝であることもあれば、文字であることもある。家族内や共同体内の伝統は、特に生い立ちや役割モデルを通じて形成される。こうして社会集団は文化としての地位を獲得する。言語、運動、技能は伝統の重要な構成要素である(Paul 2002, 1012; Toynbee 1970, 36 参照)。 伝統の二つの解釈 伝統は、一方では「文化遺産」として、他方では「伝達」として理解することができる (Eisenstadt 1979, 148 参照)。文化遺産としての伝統は、ある文化や共同体の知識、習慣、言語、技能の伝達とし て理解される。仕事やコミュニケーションの過程において、儀式、規則、知識は世代から世代へと受け継がれ、その結果、文化遺産となる。一方、伝達としての伝統は、伝達のプロセスそのものを表す。規範、価値観、言語形態、思想は伝承され、伝統のプロセスとして説明される(参照:Duden 2015, 1592)。 伝統は私たち全員にとって、またそれぞれの文化にとって異なるものを表し、何世代にもわたって変化しうる。ある人にとってはクリスマスイブに教会に行くことが伝統であり、別の人にとっては土曜日にスタジアムに行ったり、金曜日に友人を訪ねたりすることが伝統である。伝統とは、すべての人やすべての文化が多様であるように、多様なものなのだ。伝統を守り、維持し、継承することは、私たちのアイデンティティの一部なのだ。   […]