26. Juni 2023
エスノセントリズムという言葉は、ギリシャ語のethnos「人々」に由来する。民衆は教義、イデオロギー、知的潮流として中心に移動する。 学際的な用語 その一方で、エスノセントリズムは学際的に使われる一般的な用語となった。心理学、社会科学、政治学で使われている。エスノセントリズムとは、文化的に異質な人々や集団に対する個人の偏見と理解されている。その人は、自分の文化（「自分のグループ」）の眼鏡を通し、それを基準とし、それに基づいて他の文化（「外国のグループ」）を解釈する。これは、自文化からの態度の無反省な移転につながる。これとともに、規範的傾向も観察される： 人々は自分たちの文化や宗教を善良で、道徳的で、徳の高いものだと考える。一方、外部の集団は、悪、不道徳、脅威とみなされる。 偏見とステレオタイプ エスノセントリズムは単なる外国人嫌いにとどまらず、外国人は外国人であるがゆえに恐ろしい存在とみなされるだけでなく、何よりも自分たちという誇張された感覚によって「劣った存在」とみなされる」（Wahle 2017, 231）。 エスノセントリズムの定義的対概念はポリセントリズムであり、他の文化、生活様式、見解を持つ人々に対してオープンで寛容な態度を提唱する。他文化の独自性と独立性が尊重され、その過程で自らの文化的価値観や態度が批判的に反映される。 民族中心主義とは、ある集団が他の文化や集団に比べて、自分たちの文化や伝統、価値観や規範が優れていて「正しい」と考える傾向を指します。エスノセントリズムは、人々が他の文化を「外国」、「異国」、「劣ったもの」とみなし、それらを軽んじたり差別したりすることにつながる。エスノセントリズムはまた、偏見やステレオタイプ化、異なるグループ間の対立につながることもある。エスノセントリズムは民族性に基づくだけでなく、宗教、言語、性別、性的指向など、他のアイデンティティ・マーカーに基づく場合もあることに注意することが重要である。 エスノセントリズムとは、自国の文化や宗教、国家が、世界を評価し解釈する上で権威あるものと見なされる考え方である。自国の文化を重んじるだけでなく、他国の文化を軽んじたり、否定したりすることもある。エスノセントリックな人々は、自分たちの文化遺産を価値観や規範の唯一の正当な根拠とみなし、それに従って他の文化を評価する傾向がある。その結果、他国の文化に対して歪んだ否定的な認識を持つようになる。 エスノセントリズムはさまざまなレベルで現れます。個人レベルでは、エスノセントリズムは偏見や差別につながります。例えば、ある人がその文化的背景を理由に拒絶されたり、差別されたりする場合です。社会レベルでは、エスノセントリズムは社会的不平等や人種差別につながる。また、異なる文化や国家間の対立を助長することもある。 エスノセントリズムは普遍的な人間の特性ではなく、文化によって異なる文化的構造であることを強調することが重要である。文化的多様性と異文化間交流は、異なる文化や考え方を尊重し認めることを促進する、オープンで寛容な社会にとって重要な要素である。 文献 Ahlheim, Klaus (2013)： Rechtsextremismus, Ethnozentrismus, politische Bildung. Kritische Beiträge zur Bildungswissenschaft, […]
26. Juni 2023
エスノプラリズム（Ethnopluralism）は、いわゆるニューライトの理論的概念である。ギリシャ語のethnos「人々」とラテン語のpluralis「複数」に由来し、民族の多様性を喧伝する。アイヒバーグの造語で「人種なき人種主義」とも呼ばれる。この理論の核心は、人々の集団の基本的で不変の特徴を前提としていることである。さらに民族主義者は、各集団はその構成員が互いに似ているほど強くなると強調する。生物学的な議論は後回しにされ、むしろ独自の文化的アイデンティティが強化される（Kellershohn 2016, 284-286参照）。 エスノプラリズム – 文化的人種主義 これは、「少なくとも一見したところでは、もはや特定の集団や民族の他者に対する優位性を措定するのではなく、境界の曖昧さや生活様式や伝統の非互換性の有害性を主張することに自らを『限定』する」人種主義である（Balibar 1990, 28）。人種」という概念は、古い概念を近代化したように見せるために、「文化」や「民族」といった概念上のプレースホルダーに置き換えられている。しかし、これらの用語は人種と同じような意味合いを持っているため、人種差別研究も遺伝的人種差別から文化的人種差別への移行を語っている（Hall 2000, 11参照）。 異質性の否定 哲学者のエティエンヌ・バリバールによれば、民族形成主義は「その支配的テーマはもはや生物学的遺伝ではなく、文化的差異の不可逆性」である人種主義である（Hall 2000, 11）。人類学的、民族学的、心理学的な知見を参照しながら、民族の多様性と不平等の客観性–差異主義的な意味において–が強調される」（Lausberg 2013, 173）。もはや自国の文化や国家の優越性が喧伝されることはなく、むしろ「固定された文化的領域単位［…］が文化圏として均質化される。定義された文化内の異質性は、構築された単位間の歴史的なつながりや連続性と同様に否定される。“ 文学 バリバール、エティエンヌ（1990）： 新人種主義」は存在するか？Balibar, Étienne/ Wallerstein, Immanuel (eds.): Race, […]
26. Juni 2023
民族学（ethnology）という言葉は、ギリシャ語のethnos「人々」とlogos「顧客」という2つの単語から構成されており、20世紀までは民族学と呼ばれていた（Fischer 2003, 16）。 民族学は、さまざまな民族集団を方法論的・理論的に検討することに研究の重点を置く科学分野である。特に、民族に対するこの科学的アプローチは、比較を生み出すことに努めている。「このようにして、民族学的言説は、境界を定義し、集団的アイデンティティと明確な（文化的）所属を決定する特定の様式を発展させてきた」（Friese 2007, 190）。 集団的アイデンティティの共同体 この科学的に反映された知識のプロセスにとって、個々の民族集団の議論は不可欠である。ここでいう集団とは、共同体の存在を包含する民族性を意味する。「民族共同体の構成員は、自らを集団的アイデンティティを持つ同質の共同体とみなし」（Broszinsky-Schwabe 2011, 52）、この自己認識によって、他の民族集団との明確な差別化を生み出す。コミュニティは、同じ祖先、共有する歴史、文化やライフスタイルにおける従来の親和性、そして個人の「民族的自己認識」（Broszinsky-Schwabe 2011, 52）を呼び起こす。 これらのパラメータは、民族学の領域が差別化された議論に関与することを可能にするだけでなく、「他者が自分自身の文化を構成し、理解するために役立つ場合であっても、また特に、自分自身の文化を構成し、理解するために役立つ場合であっても」（Friese 2007, 189）、自分自身の文化の比較を提供する。 幅広い研究分野 多様な民族が存在するため、研究者が「対象、問題、方法のすべて」（Fischer 2003, 18）に焦点を当てることは不可能である。2つの主要な焦点が生まれている： 地域と文化である。 地域の下位学問分野では、例えば大陸、亜大陸、歴史的に関連する地域に焦点を当てることができる。文化分野では、芸術、宗教、経済などさまざまな分野を扱う。さらに、この学問分野では、特定の研究課題や研究アプローチに関連するその他の焦点も設定されており、その結果、「他の学問分野の領域と境界を接するか、あるいは（重なり合う）」（Fischer 2003, 18 f.）、広範なサブディシプリンの可能性が生じている。 文献 […]
26. Juni 2023
アルトゥール・ショーペンハウアーはドイツの哲学者、作家、大学講師。商家の息子として1788年にダンツィヒで生まれた。1803/1804年、ショーペンハウアーはヨーロッパを教育旅行した。その後ゲッティンゲンで医学を、ベルリンで哲学を学んだ。1813年には哲学博士号を取得した。1819年、主著『意志と想像力としての世界』（Die Welt als Wille und Vorstellung）が出版された。1年後、ベルリン大学で教鞭をとる。流行病のため、1831年にフランクフルト・アム・マインに亡命し、1860年に没した。 エリスティック弁証法-正しいことの技術 「エリスティック弁証法とは、論争する技術であり、正しくあるように論争する技術である。(ショーペンハウアー 2019, 10) アーサー・ショーペンハウアーは、「生まれつきの邪悪さ」（同書、10）、「生まれつきの虚栄心」（同書、10 f.）、「がめつさ」（同書、11）を、人間の本質的な特性であると同時に、エリスティック弁証法の必要性の原因であると述べている。前者は、人が根本的に正直でなく、単に真実を語らないことを意味する。虚栄心は、私たちが間違っていることを望まず、対話者が正しくあってはならないという事実を目指すものである。最後に、饒舌とは、人がまず話し、それから考えることを意味する（ショーペンハウアー2019参照）。 しかし、エリスティック弁証法とは実際には何を意味するのだろうか。上記の引用ですでに明らかなように、エリスティック弁証法とは、議論するときに、パーファス、すなわち許される方法で、パーネファス、すなわち許されない方法で、正しくあることである。許される方法とは真実を語ることであり、許されない方法とは真実を語らないことである。もし後になって間違っていたことに気づいたら、あたかも正しかったかのように見せるべきである（cf. Schopenhauer 2019）： 「真は偽に見え、偽は真に見えるべきである」（Schopenhauer 2019, 11）。 主張は、一方では客観的な真理という観点から、他方では対話者との妥当性という観点から考えることができる。エリスティック弁証法において重要なのは、発言の真理ではなく、それに従って擁護できるかどうか、そしてそれが対話者にも真理として受け入れられるかどうかである。「それゆえ、論争する者は原則として真理のために戦うのではなく、自分の命題のために戦うのである」（Schopenhauer 2019, 12）。真理への関心は虚栄への関心に道を譲る（ショーペンハウアー2019参照）。 エリスティック弁証法は、論理学、すなわち純粋な客観的真理、および詭弁、すなわち偽りの命題の主張とは区別されるべきである。しかし、ショーペンハウアーによれば、我々は真理が何であるかを知らないので、論争においては真理を無視することができる。したがって、エリスティック弁証法はむしろ「見かけの論理」（Schopenhauer 2019, 20）とみなすことができる。 […]
26. Juni 2023
伝統の発明（Invented Tradition）という言葉は、歴史学者のエリック・ホブスボーンとテレンス・レンジャーによって作られた。1983年、彼らは著書『The Invention Of Tradition（伝統の発明）』の中で初めてこの言葉を用いた。 近代の発明 ホブズボーンとレンジャーは、多くの伝統は古代の儀式ではなく、よくよく調べてみると近代が発明したものであると述べている。もちろん習慣や慣習、慣例やルーチンは伝承されるものであるが、伝統の発明と いうとき、これは traditum が特定の、あるいは儀礼的な機能を有するという点で、 traditia を扱うある種の方法である」（Dittmann 2004, 61）。(Dittmann 2004, 61) 歴史的機能 伝統はどのようにして発明されるのか？創作された伝統は、過去の特定の時点を選び、言語や身振り手振りや物を、“それが かつては異なるものであったと想像できなくなるまで „頻繁に繰り返すことによって実現される(Mancic 2012, 62)。(伝統はこうして現在に構築され、過去に投影される。したがって、歴史的フィクションということもできる。 例えば、スコットランドのスカートはキルトとも呼ばれ、古くからの伝統だと思われているが、実際には19世紀に発明されたものである。同様に、ギリシャの民族舞踊シトラキが知られるようになったのは1960年代半ばからである。特にワールドカップで有名になり、それ以来南アフリカの伝統とされているブブゼラも現代の発明である。バイエルンのディルンドルも、昔はお祭りの衣装ではなかった。もともとは村の乙女たちが着ていたもので、今日の伝統衣装にエプロンがついているのはそのためである。 […]
26. Juni 2023
エンカルチュレーション（enculturation）という用語は、ギリシャ語の接頭辞en「で」とラテン語の名詞cultura「治療、ケア」の合成語であり（Walz 2010, 8参照）、この文脈では、栽培されるもの、すなわち人々によって影響を受けるものすべてを意味する（Pohl 2008, 9参照）。エンカルチュレーションの理論は、社会学と人類学に分類することができるが、科学的なカテゴリーで明確に分類することは、この用語の一般的に妥当な定義と同じくらい難しい。 定義 文化化（enculturation）という用語は、ギリシャ語の接頭辞en「で」とラテン語の名詞cultura「治療、ケア」の合成語であり（Walz 2010, 8参照）、この文脈では栽培されるもの、すなわち人々によって影響を受けるものすべてを意味する（Pohl 2008, 9参照）。エンカルチュレーションの理論は、社会学と人類学に分類することができるが、科学的なカテゴリーで明確に分類することは、この用語の一般的に妥当な定義と同じくらい難しい。 社会化の一環としての文化化 このような多様性があるにもかかわらず、すべての定義に共通しているのは、主に幼少期や青年期における文化的流用の形態を記述し、それによって文化化を定義していることである。したがって、エンカルチュレーションは社会化、すなわち「人間と環境との相互的な言説的コミュニケーションから生じるあらゆる学習過程の総体」（Carlsburg 2011, 29）と不可分に結びついている。Claessensもまた、エンカルチュレーションを社会化プロセスの一部として説明し、一方ではそれを社会化という下位領域に細分化している。社会化とは、感情的基盤、基本的世界要件のコミュニケーション、主要な社会的固定化を意味する。他方で、彼はそれを、親子の相互作用、家族的環境、二次的社会的固定化を特徴とする文化化と結びつけている（参照：Claessens 1962, 23）。 社会化過程としての文化化 提示された定義から明らかなように、エンカルチュレーションは独立した過程として捉えられているが、しかしそれは常に社会化の一部である。これは、さまざまな要因や事例の影響を受けながら、出生時に始まり、人格や文化を決定する効果を持つ、生涯にわたる過程であると想定されている（Claessens 1962, 100; Toaspern 1971, […]
26. Juni 2023
エミックとエティックという言葉は、民族言語学に由来する。この2つの用語は、科学的・方法論的に対立する2つの研究観点を表している。社会科学や比較研究、異文化間研究においても、研究者はエミック・アプローチやエティック・アプローチを採用することができる。 外的視点と内的視点 エミック・アプローチは、文化的に適切な内的視点に基づいている。エミック・アプローチは、文化の中で機能的に関連する側面を明らかにすることを意図している。 一方、エティック・アプローチでは、研究者は研究対象の文化の外側に立ち、自然科学の理想である「客観性」に従おうとする。こうすることで、普遍的に妥当な比較基準が見出されることになる（Helfrich-Hölter 2013, 27参照）。 用語の出現について この2つの用語が初めて使われたのは、アメリカの言語学者・人類学者ケネス・パイクの著書『Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of Human Behavior』（1967年）である。ドイツ語のemischとetischは、英語のemicとeticに由来する。音声学は、すべての言語の音のインベントリーを記述するために使用できる音の特徴を記述し、音素学は、研究対象の言語内の意味の区別に寄与する音の特徴を識別します。その後、この2つの用語はハリスによって取り上げられ、修正された。 エティック・アプローチの目的は、個人の行動や思考に対する文化の影響を調査することである。文化は、「従属」変数（学習や行動）に影響を与える「独立」変数、たとえば学校の条件や教育スタイルとしてとらえられる。 しかし、エミック・アプローチによれば、文化は個人の中にある要因であり、すなわち人間の思考や行動に不可欠な部分である。 アプローチの違い […]
24. Juni 2023
文化の氷山モデルは、文化研究において、すぐに知覚できる文化と隠された文化の関係や、それに関連する異文化間コミュニケーションの衝突の原因を視覚化するために用いられる。 氷山のメタファー（氷山モデル）は、E・ヘミングウェイが1930年代に自身の文学スタイルを説明するために用いたことに由来する。彼は、作者は主人公の詳細をすべて明らかにする必要はないと考えていた。氷山の一角、約8分の1が見えれば十分なのだ。 氷山の一角 この比喩は、後にS.フロイトの意識理論に応用され、氷山モデル文化の基礎となった。フロイトは、人間の行動は意識的に決定されるのはわずかな範囲に過ぎないという理論を展開し、これを背景に精神の構造モデルを設計した。ここでは、「自我」（現実原理）が人格の意識領域に相当し、無意識の人格領域（「イド」（快楽原理）と「超自我」（道徳原理））のどの部分を知覚世界で実現するかを決定する。氷山に例えると、意識的な「私」は、水面上にある氷山の先端部分という、目に見える小さな部分を占めているに過ぎない。無意識の領域である「イド」と「超自我」は、水面下に隠れた大きな部分を構成している。 水面下 フロイトのインスタンスモデルに続き、E.シャインは組織文化との関連で氷山モデルをさらに発展させた。一般化すると 文化に一般化すると次のようになる： 氷山の小さな部分、つまり先端は、目に見えたり、耳に聞こえたりする、つまりすぐに認識できる文化の部分（言語、外見、行動など）を表している。一方、より大きな文化の部分（規範、価値観、信念、理想、伝統、経験、ロールモデルなど）は、「水面下」に隠れているため、すぐには認識できない。しかし、それは知覚可能な小さな部分に大きな影響を与え、その「見えにくさ」ゆえにしばしば異文化間コミュニケーションの衝突の原因となっている。隠れた文化的側面についての知識と、それに対する敏感なアプローチは、そのような誤解の危険を減らすことができる。 文献 Schein, Edgar H. (2006)： 組織文化 Motsching, Renate; Nykl, Ladislav (2009)： 建設的コミュニケーション。
24. Juni 2023
ジェンダーを反映した行動やコミュニケーションにおいては、一方で、人々の個性を支援するためには、社会的に構築されたジェンダーというカテゴリーを解消すべきであるという問題がしばしば生じる。しかし他方では、社会的差異を明確にするために、ジェンダーを最初に取り上げなければならないことも多い。この両義性を適切に扱うためには、ジェンダーのドラマ化と脱ドラマ化のバランスが必要である。 ドラマ化 ドラマ化では、ジェンダーの側面が明確に強調される。ここでの問題は、ジェンダー・グループが二分化され、ジェンダー・グループ内の違いが失われることである。ジェンダーの役割が最初に構築されたり視覚化された後、再び解体されると、伝統的なジェンダーの役割がより強く刷り込まれる危険性がある。したがって、それぞれのジェンダー言及を区別して正確に扱う必要がある。相手がジェンダー関係について考えるよう刺激されるのであれば、ドラマ化は理にかなっている。ジェンダーのドラマ化は、ジェンダー差別が起こっている状況や、個人の多様性の発展が妨げられている状況において特に適切である。 脱ドラマ化 ジェンダーに関連した帰属や特殊性は回避されるが、中和はされない。脱ドラマ化は、個人的あるいは社会的なレベルで人々を互いに区別し、構築されたジェンダーとは関係のない他のカテゴリーについての認識を高めるのに役立つ。脱ドラマ化を、ジェンダーを劇化するような状況の結果として、あるいはそれに対する反応として利用することは、その状況を前向きにとらえるために理にかなっている。これは例えば、相手が特定の特徴や能力を女性や男性に帰属させることで、性差を定期的に強調するような場合に用いることができる。 文献 Debus, Katharina (2012)： Dramatisation, de-dramatisation and non-dramatisation in gender reflective education. Debus, Katharina/ Könnecke, Bernard/ Schwerma, […]