Mimikri budaya

Mimikri budaya menggambarkan adaptasi parsial dan dangkal dari para migran terhadap lingkungan budaya baru mereka untuk menghindari stigma negatif dan bahaya yang terkait. Pengaruh budaya asli tidak ditinggalkan, seperti halnya asimilasi, tetapi ‚disamarkan‘ melalui peniruan eksternal. (lihat Albrecht, hal. 261)

Homi H. Bhabha menggambarkan adaptasi ini sebagai „hampir, tetapi tidak sama persis“ (Bhabha 2000, hlm. 132). Sebuah peniruan yang tidak pernah benar-benar identik dengan yang ditiru, karena apa yang ditampilkan sebagai bahasa Jerman, misalnya, adalah apa yang ditafsirkan sebagai bahasa Jerman dari sudut pandang individu. (Bdk. Albrecht, hal. 260)

Asal kata

Istilah mimikri pada awalnya berasal dari ilmu biologi dan mengacu pada karakteristik beberapa hewan yang meniru ciri-ciri spesies hewan beracun untuk melindungi diri mereka dari musuh (bdk. Nünning, hlm. 502). Contohnya adalah lalat hoverfly hutan, yang secara eksternal menyerupai tawon. Perbedaannya dengan mimesis adalah bahwa hal ini menggambarkan bentuk umum kamuflase, yang dapat merujuk pada kemiripan beberapa serangga dengan dedaunan serta kemampuan bunglon untuk mengubah warna.

Aplikasi teori budaya

Sejak tahun 1990-an dan seterusnya, istilah ini digunakan dalam teori budaya oleh ahli teori pascakolonial India, Homi H. Bhabha. Dia menggunakan contoh era kolonial untuk mengkonkretkan kekuatan mimikri budaya. Melalui kemampuan adaptasi yang dangkal dari penduduk kulit hitam terhadap tuan kolonial kulit putih mereka, konsep eksistensialis tentang perbedaan dasar dari masyarakat manusia dan dengan demikian supremasi dunia Barat dipertanyakan. Pada saat yang sama, refleksi parodi dari para penguasa dapat muncul dari upaya-upaya ini, yang semakin menggoyahkan klaim otoritas. Adaptasi yang terdistorsi ini sudah muncul secara otomatis karena interpretasi yang berbeda secara individual terhadap praktik-praktik budaya.

Berbeda dengan upaya dekonstruktivis, mimikri budaya bukanlah perlawanan aktif terhadap hegemoni. Sebaliknya, hal ini terjadi sebagai efek samping yang tidak disengaja dari ‚kamuflase‘ yang sebenarnya dan dapat meleset dalam kasus karikatur yang tidak disengaja. (lih. Struve, hal. 144 -149).

Hibriditas dalam budaya di antaranya

Hal yang jauh lebih menarik bagi para ahli teori budaya adalah ‚ruang ketiga‘ yang diciptakan oleh proses peniruan. Khususnya dalam hal proses negosiasi antar budaya, Bhabha melihat adanya peluang hibriditas budaya [hyperlink ke artikel ensiklopedi]. Melalui simultanitas paradoksal dan ambivalen dari referensi dan demarkasi dari masing-masing budaya, identitas budaya yang tidak ambigu akan dinegasikan, di mana pertanyaan, negosiasi, atau perumusan ulang pemahaman tentang budaya dapat muncul (bdk. Struve, hal. 144).

Perlawanan mimikri yang sebenarnya (yang tidak disengaja) dengan demikian terdiri dari pertanyaan tentang budaya yang berdiri sendiri dan hanya kedua dalam ketidakstabilan ketidakseimbangan kekuasaan yang berasal dari budaya tersebut.

Istilah-istilah yang membedakan mimikri dari mimesis

Dalam teori budaya, mimikri dan mimesis terkadang sulit dibedakan. Mengikuti makna biologis, mimesis budaya dapat menggambarkan praktik peniruan secara umum dengan konotasi netral. Di sisi lain, konsep mimesis dari ahli teori budaya feminis Luce Irigaray, yang ia jelaskan pada tahun 1974 dalam Speculum – Mirror of the Other Sex, lebih mirip dengan pengertian mimikri yang dijelaskan di sini, yang bagaimanapun juga, tidak seperti mimesis kultural, mengacu pada peniruan spesifik gender dan secara aktif bertujuan untuk mendekonstruksi relasi kuasa. (lihat Nünning, hal. 502)

Literatur

Albrecht, Yvonne (2017): Perasaan dalam Proses Migrasi. Narasi transkultural antara rasa memiliki dan jarak. Wiesbaden: Springer.

Bhabha, Homi K. (2000): Pelokalan budaya. Tübingen: Stauffenburg.

Nünning, Ansgar (2008): Metzler Lexikon Literatur- und Kulturtheorie. 4th ed. Stuttgart: J.B. Metzler.

Struve, Karen (2013): Zur Aktualität von Homi K. Bhabha. Sebuah pengantar untuk karyanya. Ed. oleh Stephan Moebius. Wiesbaden: Springer VS.