Kultura towarzyska

Kultura tańca towarzyskiego to ruch na amerykańskiej scenie queer, który rozwinął się z oryginalnych drag balli w Nowym Jorku w latach 70. i 80. ubiegłego wieku (por. Weems 2008, 88). Pierwsze bale drag odbyły się w nowojorskiej dzielnicy Harlem pod koniec XIX wieku (por. Pearlman et al. 2014, 545). Już w pierwszych dekadach XX wieku cieszyły się one rosnącą popularnością w wielu dużych amerykańskich miastach, która trwa do dziś. Jednym z takich miejsc był znany na całym świecie Madison Square Garden w Nowym Jorku (por. Weems 2008, 86; por. Beemyn 2014, 504). Ze względu na rosnący konserwatyzm w czasie i po II wojnie światowej, te oryginalne bale drag zostały zakazane, ale queerowa scena undergroundowa nadal organizowała tego rodzaju spotkania w przestrzeniach prywatnych, z których pod koniec lat 60. wyłoniła się Ballroom Culture (por. Weems 2008, 88f.).

Międzynarodowe znaczenie

W latach 80. i 90. nowojorska kultura tańca towarzyskiego rozprzestrzeniła się na inne duże miasta USA, docierając do głównego nurtu, a tym samym zyskując międzynarodową popularność dzięki filmowi dokumentalnemu Jennie Livingston Paris Is Burning (1990) i przebojowi Madonny Vogue (1990) (por. Beemyn 2014, 514f.). W przeciwieństwie do drag balli, które są przede wszystkim zorientowane na konkursy piękności i oferują przede wszystkim homoseksualnym mężczyznom platformę dla ich parodii sztuki, kultura tańca towarzyskiego jest skierowana do szerszej masy osób queer, a w szczególności oferuje BlBOC możliwość reprezentowania siebie w różnych kategoriach występów (por. tamże; Beemyn, 514f.). Głównym celem tych konkursów jest zaprezentowanie się z jak największą „realnością“ (siłą perswazji) w odpowiednich kategoriach. Subwersja płci jest często wykorzystywana. Konkursy są oceniane przez jury, które zazwyczaj składa się z szanowanych członków sceny (por. Pearlman 2014, 545f.). Uczestnicy chodzą po tak zwanym wybiegu w wybranej kategorii i zazwyczaj prezentują się w „voguingu“ (por. Weems 208, 88). Konkursy w ramach balów mają również znaczenie polityczne, ponieważ uczestnicy poprzez swoje występy ujawniają role płciowe jako konstrukt (por. Bailey 2011, 366). Parodie i personifikacje są również istotną częścią tych balów (por. Pearlman 2014, 545f.). W kulturze tańca towarzyskiego (genderowe) opisy tożsamości są zatem rozumiane jako plastyczne i zmienne, co daje jej członkom możliwość uwolnienia się od heteronormatywnych idei oraz przeżywania i celebrowania swojej „queerowości“ w bezpiecznej przestrzeni (por. Bailey 2011, 369 i nast.). Kultura tańca towarzyskiego nie ogranicza się do organizowania i uczestniczenia w balach, ale tworzy także „domy“, w których uczestnicy się organizują (por. tamże, 367).

Domy

Tak zwane „domy“ oferują członkom sceny towarzyskiej sieć rodzinną poza ich biologiczną rodziną pochodzenia, z którą często nie mają lub mają słabe relacje ze względu na swoją queerowość (por. Pearlman 2014, 545). „Matki“ lub „ojcowie“ tych domów są zwykle szanowanymi, wielokrotnymi zwycięzcami balów i jednocześnie eponimami dla swoich domów, przy czym duże etykiety projektantów lub symboliczne terminy również funkcjonują jako nazwy (por. Bailey 2011, 367). Nawet jeśli w większości przypadków domy te nie mogą być utożsamiane z fizycznym domem, nadal oferują swoim „dzieciom“ strukturę rodzinną, miejsce do odwiedzenia i sieć wsparcia (por. tamże). Oprócz struktury społecznej, domy mają za zadanie organizowanie i uczestniczenie w balach i konkursach (por. tamże, 368). Zadaniem „rodziców domowych“ jest wychowanie swoich uczniów i przygotowanie ich do konkursów, aby mogli z powodzeniem rywalizować o swój dom (por. tamże; Beemyn 2014, 514f.).

Voguing

Oryginalna forma „voguing“ pochodzi z XIX wieku i jest obecnie integralną częścią konkursów kultury tańca towarzyskiego (por. Pearlman 2014, 545). Voguing to styl tańca, który wykorzystuje efektowne pozy z magazynów o modzie – zwłaszcza Vogue, od którego pochodzi jego nazwa (por. Haider 2018). W ramach kultury tańca towarzyskiego voguing jest rozumiany jako wyrafinowany sposób walki ulicznej, w której wygrywa osoba z najlepszą choreografią (por. Paris Is Burning 1990, [35:55-37:07]). Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy podkategorie voguingu:

stary sposób: odnosi się do oryginalnej formy, rozpoznawalnej po „kanciastych ruchach“.
nowy sposób: obejmuje „formy akrobatyczne“.
vogue femme: reprezentuje „niemal histeryczną kobiecość“. (Aha 2016)

Voguing stał się znany masom dzięki światowej sławy teledyskowi Madonny, do którego specjalnie obsadziła tancerzy ze sceny tańca towarzyskiego (por. tamże).

Niemiecka kultura tańca towarzyskiego

Wyżej wymienione produkty popkultury sprawiły, że kultura tańca towarzyskiego stała się szerzej znana. Najnowsze produkcje, takie jak RuPaul’s Drag Race (World of Wonder, start 2009) lub Pose (FX Productions, start 2018), a także media społecznościowe również wspierają rozprzestrzenianie się ruchu subkulturowego, czyniąc go zaadaptowanym na arenie międzynarodowej (por. Haider 2018). W 2011 roku Georgina Leo Melody założyła pierwszy niemiecki dom w Düsseldorfie („House of Melody“), a w 2012 roku uruchomiła „Voguing Out Festival“ w Berlinie, który jest podobny do amerykańskich balów (por. Wiedemann 2019). W przeciwieństwie do modelu amerykańskiego, niemiecka scena tańca towarzyskiego nie jest zarezerwowana wyłącznie dla społeczności queer, ale jest również otwarta dla osób cispłciowych (por. Aha 2016).

Literatura

Aha, L. (2016): Kultura tańca towarzyskiego w berlińskim HAU. She’s a pretty boy. https://taz.de/Ball-roomCulture-im-Berliner-HAU/!5354047/ [02.09.2020].

Bailey, M. (2011): Gender/Racial Realness: Theorizing the Gender System in Ballroom Culture. W: Feminist Studies 37(2), 365-386.

Beemyn, G. (2014): US History. W: Erickson-Schroth, Laura (red.): Trans Bodies, Trans Selves. A Resource for the Transgender Community. Oxford, New York: Oxford University Press, 501-536.

Haider, A. (2018): How Drag Balls Went Mainstream. https://www.bbc.com/cul-ture/article/20180810-drag-balls-the-glamorous-performances-thatmean-resistance [02.09.2020].

Livingston, J. (reż.) (1990): Paris Is Burning. Off-White Productions.

Pearlman, L. et al. (2014): Sztuka i kultura. Erickson-Schroth, Laura (red.): Trans Bodies, Trans Selves. A Resource for the Transgender Community. Oxford, New York: Oxford University Press, 537-566.

Weems, M. (2008): The Fierce Tribe. Męska tożsamość i wydajność w obwodzie. Utah State: University Press.