Kültürel taklitçilik

Kültürel taklitçilik, göçmenlerin olumsuz damgalardan ve buna bağlı tehlikelerden kaçmak için yeni kültürel çevrelerine kısmi ve yüzeysel adaptasyonunu tanımlamaktadır. Asimilasyonda olduğu gibi orijinal kültürel etkiler terk edilmez, ancak dış taklit yoluyla ‚kamufle edilir‘. (bkz. Albrecht, s. 261)

Homi H. Bhabha bu uyarlamayı „neredeyse, ama yine de tam olarak aynı değil“ olarak tanımlar (Bhabha 2000, s. 132). Yine de taklit edilenle asla tam olarak aynı olmayan bir taklit, çünkü örneğin Almanca olarak icra edilen şey, bireysel bir perspektiften bu şekilde yorumlanan şeydir. (bkz. Albrecht, s. 260)

Kelime kökeni

Taklitçilik terimi aslen biyolojiden gelir ve bazı hayvanların kendilerini düşmanlarından korumak için zehirli hayvan türlerinin özelliklerini taklit etme özelliğini ifade eder (bkz. Nünning, s. 502). Bunun bir örneği, dışarıdan bir yaban arısına benzeyen koru uçan sineğidir. Mimesis’ten farkı, bunun kamuflajın genel bir biçimini tanımlamasıdır; bu da bazı böceklerin yapraklara benzerliğine ve bukalemunun renk değiştirme yeteneğine atıfta bulunabilir.

Kültürel teorik uygulama

Bu terim 1990’lardan itibaren Hintli postkolonyal teorisyen Homi H. Bhabha tarafından kültürel teoride ele alınmıştır. Bhabha, kültürel taklidin gücünü somutlaştırmak için sömürge dönemi örneğini kullanır. Siyah nüfusun beyaz sömürgeci efendilerine yüzeysel uyumu aracılığıyla, insan toplumlarının temel farklılığına ilişkin varoluşçu kavram ve dolayısıyla Batı dünyasının üstünlüğü sorgulanır. Aynı zamanda, bu çabalardan yöneticilerin parodik bir yansıması ortaya çıkabilir ve otorite iddiasını daha da istikrarsızlaştırabilir. Bu çarpık uyarlama, kültürel pratiklerin bireysel olarak farklı yorumlanması nedeniyle zaten kendiliğinden ortaya çıkmaktadır.

Ancak yapısökümcü çabaların aksine, kültürel taklitçilik hegemonyaya karşı aktif bir direniş değildir. Aksine bu, gerçek ‚kamuflajın‘ istenmeyen bir yan etkisi olarak ortaya çıkar ve kasıtsız bir karikatür durumunda onu gözden kaçırabilir. (bkz. Struve, s. 144 -149).

Kültürel arada kalmışlıkta melezlik

Kültürel kuramcıyı daha çok ilgilendiren, taklitçi sürecin yarattığı ‚üçüncü alan’dır. Bhabha, özellikle kültürlerarası müzakere süreçleriyle ilgili olarak, kültürel melezlik şansını görmektedir [ansiklopedi makalesine köprü]. İlgili kültürlere atıfta bulunmanın ve onlardan ayrılmanın paradoksal, ikircikli eşzamanlılığı sayesinde, kesin bir kültürel kimlik yadsınacak ve böylece kültür anlayışının ortak bir sorgulaması, müzakeresi veya yeniden formülasyonu ortaya çıkabilecektir (bkz. Struve, s. 144).

Dolayısıyla taklitçiliğin gerçek (kasıtsız) direnci, öncelikle kendine yeten bir kültürün sorgulanmasından ve ancak ikincil olarak bundan kaynaklanan güç dengesizliklerinin istikrarsızlaştırılmasından ibarettir.

Taklidi mimesisten ayıran terimler

Kültürel teori açısından, taklit ve mimesisi birbirinden ayırmak bazen zordur. Biyolojik anlamını takip ederek, kültürel mimesis nötr çağrışımlarla genel taklit uygulamalarını tanımlayabilir. Öte yandan, feminist kültür kuramcısı Luce Irigaray’ın 1974 yılında Speculum – Mirror of the Other Sex adlı kitabında tanımladığı mimetik kavramı, burada tanımlanan mimikri anlayışına daha çok benzemektedir, ancak kültürel mimikriden farklı olarak, cinsiyete özgü taklide atıfta bulunur ve aktif olarak güç ilişkilerini yapısöküme uğratmayı amaçlar. (bkz. Nünning, s. 502)

Edebiyat

Albrecht, Yvonne (2017): Göç Sürecinde Duygular. Aidiyet ve uzaklaşma arasında kültürlerarası anlatılar. Wiesbaden: Springer.

Bhabha, Homi K. (2000): Kültürün yerelleşmesi. Tübingen: Stauffenburg.

Nünning, Ansgar (2008): Metzler Lexikon Literatur- Und Kulturtheorie. 4. baskı. Stuttgart: J.B. Metzler.

Struve, Karen (2013): Zur Aktualität von Homi K. Bhabha. Çalışmalarına bir giriş. Ed. Stephan Moebius tarafından. Wiesbaden: Springer VS.