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Hybridité

Le modèle de l’hybridité décrit un processus interculturel au cours duquel une réorientation de l’identité d’un individu est obtenue (cf. Gugenberger 2010, 68). Le terme d’hybridité est dérivé du mot latin hybrida „métis“ et part du principe que les individus produisent une identité nouvellement construite et donc une troisième identité à partir de leur identité d’origine et de l’identité de la société d’accueil (cf. Gugenberger 2010, 68). Le modèle d’hybridité considère le „locuteur comme un acteur social“ (Gugenberger 2010, 68) qui, à partir de l’interpénétration de deux cultures et de deux langues, développe de nouvelles variétés qui vont au-delà de l’abandon ou de la préférence d’une langue ou d’une culture (cf. Gugenberger 2010, 68).

Concept : l’hybridité selon Bhabha

En 1994, Bhabha a établi un concept central d’hybridité basé sur la théorie du discours de Foucault (cf. Engel/ Lewicki 2005, 1). Ce concept repose sur l’idée qu’une nouvelle identité ne peut naître que dans un troisième espace entre deux cultures (cf. Engel/ Lewicki 2005, 1). „Pour Bhabha, le sujet est plutôt un nœud et un carrefour des langues, des ordres, des discours et des systèmes qui le traversent, avec toutes les perceptions, les émotions et les processus de conscience qui y sont liés. Sa métaphore du ’sujet noué‘ déplace ainsi le multiculturalisme d’une représentation territoriale à une personne“ (Engel/ Lewicki 2005, 2).

Historique : l’histoire du concept d’hybridité

Le terme d’hybridité a été utilisé au 19e siècle dans le contexte de l’hétérogénéité ethnique et a acquis une connotation négative. Entre-temps, le terme d’hybridité a acquis une connotation positive (cf. Fludernik 2001, 12) et „fonctionne […] comme un terme clé pour décrire la diversité culturelle“ (Fludernik 2001, 12), qui possède un caractère progressif (cf. Fludernik 2001, 12). La décision du locuteur d’utiliser des formes linguistiques hybrides peut être perçue comme une résistance aux modèles dominants de l’idéologie de l’assimilation et comme un signal de la diversité linguistique existante des individus (cf. Gugenberger 2010, 70).

Transposition à l’époque actuelle

De nos jours, le phénomène de l’hybridité est appliqué en dehors du contexte colonial, par exemple pour étudier et décrire les concepts identitaires ouverts des migrants. Foroutan/Schäfer prennent l’exemple des migrants musulmans en Allemagne et en Europe et avancent la thèse selon laquelle de nouveaux méta-récits sur l’origine et l’identité ainsi que sur l’appartenance culturelle sont créés au niveau individuel dès que les personnes se sentent appartenir à des espaces culturels différents (cf. Foroutan/Schäfer 2009, 1 s.). Les critiques de la théorie de l’hybridité affirment en revanche que les processus migratoires ne conduisent pas globalement à une fragmentation de l’identité du sujet, raison pour laquelle l’hybridation ne peut pas être comprise comme un phénomène universel (cf. Castro Varela 2015, 270 s.).

Délimitation avec l’hyperculturalité

Contrairement à la théorie de l’hyperculturalité, l’identité hybride a un caractère de délimitation clair. Bienfait la décrit comme une „coexistence sociale et le moment d’identification qui se déplace constamment et coopère entre eux“ (Bienfait 2006, 93). Le processus de ‚création‘ d’une culture propre au sein d’un groupe de pairs serait donc un moyen de lutter contre l’absence de patrie (cf. Foroutan/ Schäfer 2009, 1). Il existe des processus de désintégration, car une intégration complète dans le pays d’arrivée semble inaccessible (cf. Foroutan/ Schäfer 2009, 1 s.).

Linguistique : comment se forment les variétés hybrides?

Les formes hybrides sont extrêmement variées dans leur expression linguistique. Des modifications linguistiques mineures, par exemple au niveau phonétique et prosodique, peuvent être obtenues par le biais du code-switching. De même, une variété hybride peut comprendre l’émergence d’une nouvelle langue (cf. Gugenberger 2010, 68 s.). En ce qui concerne le degré d’hybridité, il convient de noter que si une grande partie des caractéristiques linguistiques, par exemple de la langue d’origine, est remplacée par la langue de la société d’accueil, il y a un faible degré d’hybridité. Cependant, dès que l’on se rapproche du milieu des deux langues d’origine, il s’agit d’un espace sans frontières linguistiques, dans lequel aucune des langues d’origine ne peut être considérée comme dominante. Dans ce cas, le troisième espace est atteint (cf. Gugenberger 2010, 69). Les variétés hybrides développées peuvent aussi bien être transmises de génération en génération que n’exister que temporairement (cf. Gugenberger 2010, 68).

 

 

littérature

Bienfait, Agathe (2006): Im Gehäuse der Zugehörigkeit. Wiesbaden: VS.

Castro Varela, Maria do Mar/ Dhawan, Nikita (2015): Postkoloniale Theorie – eine kritische Einführung. 2. Auf. Bielefeld: transcript.

Engel, Christine/ Roman Lewicki (2005): Konzepte von Interkulturalität. In: Engel, Christine/ Lewicki, Roman (Hrsg.): Interkulturalität. Slawistische Fallstudien. Bd. 12. Innsbruck: Innsbrucker Beiträge zur Kulturwissenschaft: Slavica Aenipontana, 1–8.

Fludernik, Monika (2001): Hybridität. Theorie und Praxis. In: Polylog 8, 7–25.

Foroutan, Naika/ Schäfer, Isabel (2009): Hybride Identitäten – muslimische Migrantinnen und Migranten in Deutschland und Europa. https://www.bpb.de/apuz/32223/hybride-identitaeten- muslimische-migrantinnen-und-migranten-in-deutschland-und-europa?p=all [22.06.2018].

Gugenberger, Eva (2010): Das Konzept der Hybridität in der Migrationslinguistik. In: Ludwig, Ralph/ Schwarze, Sabine (Hrsg.): Sprache, Identität, Kultur. Bd. 8. Frankfurt am Main: Peter Lang, 67–92.

 

https://www.youtube.com/@hyperkulturell

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