Dialectique éristique (Arthur Schopenhauer)
Arthur Schopenhauer était un philosophe, auteur et professeur d’université allemand. Fils d’une famille de commerçants, il est né à Gdansk en 1788. Dans les années 1803/1804, Schopenhauer fit un voyage de formation à travers l’Europe. Il étudia ensuite la médecine à Göttingen, puis la philosophie à Berlin. En 1813, Schopenhauer obtint également son doctorat en philosophie. En 1819, il publie son œuvre principale, Le monde comme volonté et comme représentation. Un an plus tard, il commença à enseigner à l’université de Berlin. En raison d’une épidémie, Schopenhauer s’enfuit en 1831 à Francfort-sur-le-Main, où il mourut en 1860.
Dialectique éristique – l’art d’avoir raison
„La dialectique éristique est l’art de disputer, et de disputer de manière à avoir raison, c’est-à-dire per fas et nefas (avec raison et avec tort)“. (Schopenhauer 2019, 10)
Arthur Schopenhauer décrit la „méchanceté naturelle[]“ (ibid., 10), la „vanité innée“ (ibid., 10 s.) ainsi que la „loquacité“ (ibid., 11) comme des caractéristiques essentielles de l’homme et en même temps comme des causes de la nécessité de la dialectique éristique. La première signifie que les hommes ne sont pas foncièrement honnêtes et ne se contentent pas de dire la vérité. La vanité vise à ce que nous ne voulions pas avoir tort et à ce que notre interlocuteur n’ait pas raison. Enfin, le bavardage signifie que les gens parlent d’abord et réfléchissent ensuite (cf. Schopenhauer 2019).
Mais que signifie réellement la dialectique éristique ? Comme nous l’avons vu dans la citation ci-dessus, la dialectique éristique consiste à avoir raison en discutant, et ce per fas, c’est-à-dire de manière licite, et per nefas, c’est-à-dire de manière illicite. De manière autorisée, cela signifie dire la vérité, alors que de manière non autorisée, cela signifie ne pas dire la vérité. Si nous nous apercevons après coup que nous avions tort, nous devons faire croire que nous avions raison (cf. Schopenhauer 2019) : „le vrai doit paraître faux et le faux doit paraître vrai“ (Schopenhauer 2019, 11).
Une affirmation peut être considérée d’une part en fonction de sa vérité objective et d’autre part en fonction de sa validité auprès de l’interlocuteur. Dans la dialectique éristique, ce n’est pas l’exactitude de l’affirmation qui compte, mais le fait que nous puissions la défendre en conséquence et qu’elle soit également acceptée comme juste par l’interlocuteur. „Il en résulte que celui qui discute ne se bat généralement pas pour la vérité, mais pour sa proposition“ (Schopenhauer 2019, 12). L’intérêt pour la vérité cède la place à l’intérêt pour la vanité (cf. Schopenhauer 2019).
La dialectique éristique doit être distinguée de la logique, c’est-à-dire de la pure vérité objective, ainsi que de la sophistique, c’est-à-dire de l’affirmation de propositions fausses, car tant la logique que la sophistique présupposent que nous connaissons la vérité. Mais comme nous ne savons pas ce qu’est la vérité selon Schopenhauer, nous pouvons en faire abstraction dans la discussion. Ainsi, la dialectique éristique peut plutôt être considérée comme une „logique de l’apparence“ (Schopenhauer 2019, 20) (voir Schopenhauer 2019).
À propos de la métaphore de la dispute
Il est frappant de constater que Schopenhauer utilise pour la discussion des métaphores qui ont un caractère martial – par exemple attaque et défense, attaquer et défendre, adversaire, armes, vainqueur, dispute, frapper ainsi que combattre. De plus, il compare la discussion à l’escrime : „frapper et parer, c’est ce qui compte, tout comme dans la dialectique : c’est un art spirituel de l’escrime“ (Schopenhauer 2019, 21 s.). Lakhoff et Johnson constatent que les métaphores ne concernent pas seulement le langage, mais aussi la pensée et l’action. Selon ce principe, lorsque nous discutons, nous attaquons et défendons notre affirmation. Nous voulons battre notre adversaire et gagner la discussion en gardant raison (cf. Lakhoff/ Johnson 2007).
Mais comment faire pour avoir raison dans une discussion ? Schopenhauer parle de moyens auxiliaires, d’un „don de la nature inégalement réparti“ (Schopenhauer 2019, 13) – dépendant de l’astuce de la personne. Pour cela, il cite 38 „artifices“, dont la liste est donnée ci-dessous (cf. Schopenhauer 2019).
Artifices
– Artifice 1 : extension
– Astuce 2 : homonymie
– Artifice 3 : absolutisation
– Astuce 4 : Détournement
– Astuce 5 : Prémisses ad populum et ex concessis
– Astuce 6 : petitio principii cachée
– Astuce 7 : Faire admettre plus que nécessaire
– Astuce 8 : Provoquer par des questions
– Astuce 9 : Concéder des détours
– Astuce 10 : Concession par dépit
– Astuce 11 : Induction à partir de concessions
– Tour de main 12 : Euphémismes et dysphémismes
– Tour de main 13 : Un moindre mal
– Astuce 14 : Affirmer son droit
– Art. 15 : La feinte
– Tour de passe-passe 16 : Ad populum
– Tour de main 17 : sophisme
– Tour de main 18 : Interrompre la discussion
– Tour de passe-passe 19 : Faire passer des arguments pour des généralités
– Astuce 20 : Obtenir des preuves en douce
– Tour de main 21 : Jouer des stratagèmes
– Astuce 22 : Jouer l’argument comme petitio
– Astuce 23 : Provoquer l’exagération
– Astuce 24 : Réfuter par les conséquences
– Astuce 25 : Réfutation par contre-exemple
– Tour de main 26 : Rétorsion
– Tour de main 27 : Développer la provocation
– Astuce 28 : Argumentum ad auditores
– Astuce 29 : Diversion
– Tour de force 30 : Faire appel à l’autorité
– Art 31 : Exprimer l’incompréhension, affirmer l’inintelligibilité
– Art. 32 : Réfutation par récurrence
– Art 33 : Nier l’applicabilité
– Astuce 34 : Encadrer
– Art 35 : Argumentum ab utili
– Art 36 : Argument simulé
– Astuce 37 : Réfuter l’affirmation par la preuve
– Astuce 38 : Ad personam (voir Schopenhauer 2019)
Littérature
Lakhoff, George/ Johnson, Mark (2007) : La vie en métaphores. Construction et utilisation d’images linguistiques. 5e éd. Heidelberg : Carl-Auer-Systeme.
Schopenhauer, Arthur (2019) : L’art d’avoir raison. 16e éd. Hambourg : Nikol.