Das Gras in Nachbars Garten ist immer grüner – und das Pausenbrot von Schulkameraden hat früher immer besser geschmeckt. Kommt Ihnen das bekannt vor?
Noch ein Beispiel, das uns hier besonders interessiert: Naturvölker sind viel glücklicher als wir, obwohl sie doch so viel weniger besitzen, in primitiven Verhältnissen leben, von den Errungenschaften der modernen Welt so gar nichts haben und so weiter… Auf die Frage, ob das eine Tatsache, oder aber ein Vorurteil sei, antwortet Christoph Antweiler in einem Interview mit der ARD. Antweiler ist Professor für Ethnologie: „Andere Völker sind auch nicht glücklicher als wir.“
Ernüchtert? Oder erleichtert? Vielleicht von beidem etwas.
Die spannende Frage, die hinter diesem Phänomen steckt: Woher kommt eigentlich die Vorstellung, dass Naturvölker – indigene Völker – glücklicher sind als die sogenannten Zivilisierten der besten, äh, der westlichen Welt?
Jean-Jacques Rousseau, der französische Aufklärer, sprach im 18. Jahrhundert schon von den „edlen Wilden“. Die lebten seiner Ansicht nach im Einklang mit der Natur – in Frieden und Freiheit, Unschuld und Idylle, in einer Gesellschaft ohne Verbrechen; sexuell freizügig, gesund und glücklich. Diese romantische Vorstellung findet sich auch, wer kennt ihn nicht, in Karl Mays Winnetou-Geschichten. Gutmütig, klug, großherzig – so ist Winnetou. Er versteht die Natur und lebt in Harmonie mit ihr.
Aber: So ganz und gar nicht in dieses Bild passt, was zum Beispiel Marcos Correia, brasilianischer Umweltjournalist, über die Ureinwohner schreibt: „Dass sie die Natur schützen, ist ein romantischer Mythos und eigentlich schon längst widerlegt. Doch er hält sich, weil er einfach so schön ist.“
Inuit haben ja angeblich auch mehrere Hundert Wörter für Schnee – so eine weitverbreitete Fehlannahme. Längst ist ausführlich sprachwissenschaftlich untersucht, dass die Zahl maßlos übertrieben ist. Alpenrepubliken haben außerdem ähnlich viele Wörter für Schnee. Die Gründe liegen auf der Hand.
Und kennen Sie diesen Text? Die sog. Weissagung der Cree: „Only after the last tree has been cut down / Only after the last river has been poisoned / Only after the last fish has been caught / Then will you find that money cannot be eaten.“ Auf deutsch: „Erst wenn der letzte Baum gerodet, der letzte Fluss vergiftet, der letzte Fisch gefangen ist, werdet Ihr merken, dass man Geld nicht essen kann.“ Der Satz geht zurück auf den amerikanischen Literaturhistoriker und Filmregisseur Ted Perry. Er hat ihn so formuliert – nicht der edle Wilde.
Der edle Wilde ist ein Idealbild. Es hat ihn nie gegeben. Oder doch? Parallelen zu Adam und Eva im Paradies sind unverkennbar – auch die lebten glücklich und in Harmonie in paradiesischer Natur. Bis zum Sündenfall.
Moderne Ethnologie kann mit der Vorstellung vom edlen Wilden jedenfalls längst nichts mehr anfangen.
In der Süddeutschen Zeitung ist ein Beitrag mit dem Titel „Die Mär vom edlen Wilden“ zu lesen. Darin heißt es: „Es ist ein schönes, falsches Märchen, das Unheil anrichtet.“ Unheil? Lendenschurz und Lederhose seien in den seltensten Fällen tatsächlich noch Alltagskleidung – auch wenn sie das mal waren. Jetzt handelt es sich vielmehr um eine erfundene Tradition. Dieser Begriff stammt vom britischen Historiker Eric Hobsbawm und findet sich in dessen Aufsatzsammlung The Invention of Tradition. Es handelt sich um kulturelle Symbole, die in der Gegenwart erfunden wurden und in die Vergangenheit projiziert werden. So soll Identität gestiftet werden.
Indigene Völker – zum Beispiel in Süd-Äthiopien – machen inzwischen sogar ein gutes Geschäft mit stereotypen Vorstellungen von deren Kultur. Für Fotos werfen sie sich in traditionelle Schale und verkaufen ihren Schatten, wie es in Äthiopien heißt. Dieses touristische Interesse führt sogar dazu, dass bestimmte Rituale und Traditionen stärker gepflegt werden in indigenen Kulturen – aus finanziellen, mutmaßlich auch aus identitären Gründen. Die sog. edlen Wilden stellen sich als exotische Objekte bereitwillig in den Schaukasten – wollen wir das? Schwer zu bewerten.
Die Romantisierung indigener Völker scheint keine Grenzen zu kennen. Aber: Was ist mit deutlich niedrigerer Lebenserwartung, Hexenglaube, Gewalt (z.B. bei Initiationsriten; außerdem Beschneidung, Witwentötungen usw.)? Umweltschutz ist häufig auch eher ein zufälliger Effekt mangels Möglichkeiten (denn Chemikalien und Technik sind z.B. kaum verfügbar).
Merkwürdiger Weise werden derlei Phänomene von vielen Ethnologen aber kulturrelativistisch interpretiert. Sie werden aus der inneren Logik der jeweiligen Kultur gerechtfertigt. Die Idee des Kulturrelativismus stammt von Franz Boas, einem Anthropologen, der in der zweiten Hälfte des 19. und der ersten des 20. Jhdts. lebte.
Was aber ist mit Menschenrechten? Ohne Zweifel eine Erfindung der westlichen Welt. Aber: gar keine so schlechte, oder? Es gibt auch gar keinen Zweifel daran, dass sich indigene Völker stark voneinander unterscheiden. Sie dürfen also keinesfalls über einen Kamm geschoren werden – was allerdings eher von denen gemacht wird, die sie romantisieren.
Es gibt aber auch diese Perspektive: In Thomas Jeiers Buch „Das große Buch der Indianer“ aus dem Jahr 2008 findet der international anerkannte Indianer-Kenner das bestätigt, was wir spätestens seit Karl May über Indianer wissen können: Naturliebe und Toleranz gehören zu den wesentlichen Tugenden aller Indianer-Völker Nordamerikas. Homosexualität wurde toleriert. Frauen konnten sich scheiden lassen. Gegenseitige Wertschätzung stand in hohem Kurs. Zu diesen Ergebnissen kommt Thomas Jeier nach jahrzehntelanger Forschungsarbeit.
„Andere Völker sind auch nicht glücklicher als wir.“ Prof. Antweiler erklärt dazu weiter: „Das ist ein Vorurteil oder präziser: eine verschobene Sehnsucht. Es ist die nostalgische Sehnsucht nach glücklicheren Zeiten in unserer eigenen Kultur. Heutige fremde Kulturen werden als frühe Stufen der eigenen wahrgenommen. Folglich wird das vermeintliche eigene frühere Glück auf fremde gegenwärtige Kulturen projiziert. Das ist übrigens mittlerweile ein weltweites Phänomen“, so Antweiler.
Eskapismus also: Weltflucht in eine imaginäre, bessere Wirklichkeit?
Auch das Phänomen des sog. Bongo-Bongoismus spielt ganz offensichtlich eine Rolle bei derlei Betrachtungen. Wir suchen nach dem Exotischen, das sich möglichst stark von uns unterscheidet. Selbst in der Ethnologie waren vermeintlich exotische Funde lange Zeit ein Garant für eine wissenschaftliche Karriere.
Jared Diamond, ein amerikanischer Kulturanthropologe, stellt in seinem Buch „Vermächtnis“ dar, was wir von traditionellen Kulturen tatsächlich lernen können über Krankheit, Jugend und Alter – und den Umgang damit. Es ließe sich vermutlich eine Menge lernen – in beide Richtungen vielleicht? Eine Romantik des Exotischen steht solchen Bestrebungen wohl eher im Wege. Übrigens: Eine Variation des edlen Wilden, vielleicht ein Gegenbild: der Barbar. Auch dies ein Stereotyp mit spannender Kulturgeschichte.
Der edle Wilde: ein Traumbild. Idealisierte Fantasie. Projektion einer großen Sehnsucht.
Weiterführendes Lernmaterial: Interkulturell kompetent kommunizieren und handeln
Български
Благородният дивак – красива илюзия?
Тревата в градината на съседа ви винаги е по-зелена – а обядът на съучениците ви е бил по-вкусен. Звучи ли ви познато?
Друг пример, който е от особен интерес за нас тук: В интервю за ARD Кристоф Антуилер отговаря на въпроса дали това е факт или предразсъдък. Антуилер е професор по етнология: „Другите народи не са по-щастливи от нас.“
Изтрезнявате? Или с облекчение? Може би по малко и от двете.
Вълнуващият въпрос, който се крие зад това явление: Откъде всъщност идва идеята, че примитивните народи – коренното население – са по-щастливи от така наречените цивилизовани от най-добрия, е, от западния свят?
Сексуално въздържани, здрави и щастливи
Френският философ от епохата на Просвещението Жан-Жак Русо още през XVIII в. говори за „благородните диваци“. Според него те са живели в хармония с природата – в мир и свобода, невинност и идилия, в общество без престъпления; сексуално въздържани, здрави и щастливи. Тази романтична идея може да се открие, който не го познава, и в историите за Винету на Карл Май. Добродушен, умен, с голямо сърце – това е Уинету. Той разбира природата и живее в хармония с нея.
Но това, което Маркос Кореа, бразилски журналист по въпросите на околната среда, например, пише за коренното население, изобщо не отговаря на този образ: „Това, че те защитават природата, е романтичен мит и отдавна е опроверган. Но тя продължава да съществува, защото е просто толкова красива.“
Твърди се, че инуитите имат няколкостотин думи за сняг – широко разпространено погрешно схващане. Лингвистичните изследвания отдавна са показали, че това число е силно преувеличено. Алпийските републики също имат подобен брой думи за сняг. Причините са очевидни.
А знаете ли този текст? Така нареченото пророчество на кри: „Едва след като бъде отсечено и последното дърво / Едва след като бъде отровена и последната река / Едва след като бъде уловена и последната риба / Тогава ще разберете, че пари не могат да се ядат.“ На немски език: „Само след като последното дърво бъде отсечено, последната река бъде отровена, последната риба бъде уловена, Тогава ще откриете, че пари не могат да се ядат“. Изречението се връща към американския литературен историк и кинорежисьор Тед Пери. Той го формулира по този начин – не благородният дивак.
Благородният дивак е идеал. Той никога не е съществувал. Или е имало? Паралелите с Адам и Ева в рая са несъмнени – те също са живели щастливо и в хармония в райската природа. До грехопадението на човека.
Измислени традиции – набедреници и кожени панталони.
Съвременната етнология отдавна е изгубила връзка с идеята за благородния дивак.
В Süddeutsche Zeitung има статия, озаглавена „Приказката за благородния дивак“. В нея се казва: „Това е една красива, лъжлива приказка, която предизвиква пакости“. Злополука? Всъщност лулата и ледерхосените все още са ежедневно облекло в най-редки случаи – дори ако някога са били. Сега това е по-скоро измислена традиция. Този термин идва от британския историк Ерик Хобсбаум и може да бъде намерен в сборника му с есета „Изобретяването на традицията“. Това са културни символи, измислени в настоящето и проектирани в миналото. По този начин се създава идентичност.
Коренните народи – например в Южна Етиопия – сега дори правят добър бизнес със стереотипни изображения на своята култура. Те се обличат в традиционни носии за снимки и продават сенките си, както се казва в Етиопия. Този туристически интерес дори води до факта, че определени ритуали и традиции се култивират по-силно в културите на коренното население – поради финансови причини, а вероятно и поради причини, свързани с идентичността. Така наречените благородни диваци с готовност се излагат на показ като екзотични обекти – това ли искаме? Трудно е да се прецени.
Между културния релативизъм и романтизирането
Романтизирането на коренните народи изглежда няма граници. Но: какво да кажем за значително по-ниската продължителност на живота, вярата във вещици, насилието (например при ритуалите за посвещаване; също обрязването, убийството на вдовици и т.н.)? Опазването на околната среда често е случаен ефект поради липса на възможности (например химикали и технологии са трудно достъпни).
Колкото и да е странно, много етнолози тълкуват подобни явления по културно релативистичен начин. Те се оправдават с вътрешната логика на съответната култура. Идеята за културния релативизъм идва от Франц Боас, антрополог, живял през втората половина на XIX и първата половина на XX век.
Но какво да кажем за правата на човека? Без съмнение те са изобретение на западния свят. Но: не е толкова лошо, нали? Няма съмнение и в това, че коренните народи са много различни един от друг. Ето защо те не бива да бъдат поставяни в един кюп – което обикновено правят онези, които ги романтизират.
Но има и такава перспектива: В книгата на Томас Йеер „Das große Buch der Indianer“ (Голямата книга на индианците) от 2008 г. международно признатият експерт по индиански въпроси намира потвърждение на това, което знаем за индианците поне от времето на Карл Май: Любовта към природата и толерантността са сред основните добродетели на всички индиански народи в Северна Америка. Хомосексуалността е била толерирана. Жените можели да се развеждат. Взаимното уважение е било високо ценено. Томас Джиър стига до тези заключения след десетилетия на изследвания.
За предразсъдъците и копнежите
„Другите народи не са по-щастливи от нас.“ Професор Антуилер продължава да обяснява: „Това е предразсъдък или по-точно изместен копнеж. Това е носталгичният копнеж по по-щастливите времена в собствената ни култура. Днешните чужди култури се възприемат като ранни етапи на нашата собствена. Следователно собственото предполагаемо по-ранно щастие се проектира върху чуждите днешни култури. Между другото, това вече е световно явление“, казва Антуилер.
Ескейпизъм: бягство от света в една въображаема, по-добра реалност?
Явлението на т.нар. бонго-бонгоизъм очевидно също играе роля в подобни разсъждения. Ние търсим екзотичното, което е възможно най-различно от нас. Дори в етнологията предполагаемо екзотичните находки дълго време бяха гаранция за научна кариера.
Джаред Даймънд, американски културен антрополог, представя в книгата си „Наследство“ какво всъщност можем да научим от традиционните култури за болестите, младостта и старостта – и как да се справяме с тях. Вероятно има какво да научим – може би и в двете посоки? Романтизирането на екзотиката вероятно пречи на тези усилия. Между другото: разновидност на благородния дивак, може би контраобраз: варваринът. Това също е стереотип с вълнуваща културна история.
Благородният дивак: образ мечта. Идеализирана фантазия. Проекция на голям копнеж.