Culture de salle de bal

La ‚Ballroom Culture‘ est un mouvement de la scène queer américaine qui s’est développé dans les années 1970 et 80 à partir des ‚Drag Balls‘ (= spectacles de travestis) originaux de New York City (Cf. Weems 2008, 88). Les premiers drag balls sont apparus dans le quartier new-yorkais de Harlem à la fin du 19e siècle (Cf. Pearlman et al. 2014, 545). Dès les premières décennies du 20e siècle, elles ont connu une popularité croissante dans de nombreuses grandes villes américaines, qui se poursuit encore aujourd’hui. Le Madison Square Garden de New York, connu dans le monde entier, était l’un des lieux où se déroulaient ces manifestations (cf. Weems 2008, 86 ; cf. Beemyn 2014, 504). En raison du conservatisme croissant pendant et après la Seconde Guerre mondiale, ces drag balls originaux ont été interdits, mais la scène underground queer a continué à organiser des rassemblements de ce type dans des espaces privés, qui ont donné naissance à la Ballroom Culture à la fin des années 1960 (cf. Weems 2008, 88 et suivantes).

Une notoriété internationale

Dans les années 1980 et 1990, la Ballroom Culture new-yorkaise s’est étendue à d’autres grandes métropoles américaines et a atteint le mainstream et donc une notoriété internationale grâce au documentaire Paris Is Burning (1990) de Jennie Livingston et à la chanson à succès Vogue (1990) de Madonna (Cf. Beemyn 2014, 514 et suivantes). A la différence des drag balls, qui s’orientent principalement vers des concours de beauté et offrent en premier lieu aux hommes homosexuels une plateforme pour leur travestissement, la ballroom culture s’adresse à une masse plus large de personnes queer et offre en particulier aux BlBOC la possibilité de se représenter dans différentes catégories de performance (Cf. ibid. ; Beemyn, 514f.). L’objectif principal de ces concours est de se présenter avec le plus de ‚realness‘ possible (force de conviction) dans les catégories respectives. La subversion des genres est souvent utilisée. Les concours sont évalués par un jury composé en général de membres respectés du milieu (cf. Pearlman 2014, 545 sq.). Les participants parcourent un runway dans la catégorie choisie et se présentent le plus souvent en ‚voguing‘ (cf. Weems 208, 88). Les concours organisés dans le cadre des bals ont également une signification politique, car les participants démasquent par leur performance les rôles de genre en tant que construction (cf. Bailey 2011, 366). Les parodies et les personnifications font également partie intégrante de ces bals (cf. Pearlman 2014, 545 et suivantes). Au sein de la ballroom culture, les attributions identitaires (de genre) sont donc considérées comme malléables et modifiables, ce qui offre à ses membres la possibilité de se libérer des représentations hétéronormatives et de vivre et célébrer leur „queerness“ dans un espace sûr (cf. Bailey 2011, 369 s.). La culture de salle de bal ne se limite pas à l’organisation et à la participation à ces bals, mais donne également naissance à des „houses“ dans lesquelles les participants s’organisent (cf. ibid., 367).

Maisons

Les „houses“ offrent aux membres de la scène des bals un réseau familial en dehors de leur famille d’origine biologique, avec laquelle ils n’ont souvent pas ou peu de relations en raison de leur queer (cf. Pearlman 2014, 545). Les ‚mères‘ ou ‚pères‘ de ces maisons sont généralement des gagnants de bals respectés et donnent en même temps leur nom à leur maison, en utilisant également de grands labels de designers ou des termes symboliques comme désignation (cf. Bailey 2011, 367). Même si, dans la plupart des cas, ces maisons ne sont pas assimilables à un foyer physique, elles offrent néanmoins à leurs ‚enfants‘ une structure familiale, un point de contact et un réseau d’aide (cf. ibid.). En plus de la structure sociale, les maisons ont pour mission d’organiser et de participer à des bals et des concours (cf. ibid., 368). Il incombe aux „parents de la maison“ d’éduquer leurs élèves et de les préparer aux compétitions afin qu’ils puissent concourir avec succès pour leur maison (cf. ibid. ; Beemyn 2014, 514 et s.).

Voguing

La forme originelle du ‚voguing‘ date du 19e siècle et fait désormais partie intégrante des compétitions de la Ballroom Culture (cf. Pearlman 2014, 545). Le voguing est un style de danse qui utilise les poses glamour des magazines de mode, en particulier Vogue, qui lui a donné son nom (cf. Haider 2018). Au sein de la Ballroom Culture, le voguing est considéré comme une forme raffinée de combat de rue, où la personne ayant la meilleure chorégraphie gagne (cf. Paris Is Burning 1990, [35:55-37:07]). En général, on distingue trois sous-catégories de voguing :

1. Old Way : désigne la forme d’origine, reconnaissable à ses „mouvements anguleux“.
2. New Way : intègre les „formes acrobatiques“.
3. Vogue Femme : représente une „féminité presque hystérique“. (Aha 2016)

Le voguing s’est fait connaître du grand public grâce au clip mondialement connu de Madonna, pour lequel elle avait spécialement casté des danseuses de la scène ballroom (cf. ibid.).

La culture de salon allemande

C’est surtout grâce aux produits de la culture pop mentionnés ci-dessus que la Ballroom Culture a acquis une plus grande notoriété. Les productions actuelles comme RuPaul’s Drag Race (World of Wonder, lancement en 2009) ou Pose (FX Productions, lancement en 2018) ainsi que les médias sociaux soutiennent la diffusion de ce mouvement sous-culturel, ce qui lui permet d’être adapté au niveau international (cf. Haider 2018). En 2011, Georgina Leo Melody a fondé la première House allemande à Düsseldorf (‚House of Melody‘) et a créé en 2012 à Berlin le ‚Voguing Out Festival‘, qui ressemble aux bals américains (Cf. Wiedemann 2019). Contrairement au modèle américain, la scène de bal allemande n’est pas exclusivement réservée à la communauté queer, mais également accessible aux personnes cis (Cf. Aha 2016).

Littérature

Aha, L. (2016) : Ballroom Culture au HAU de Berlin. She’s a pretty boy. https://taz.de/Ball-roomCulture-im-Berliner-HAU/!5354047/ [02.09.2020].

Bailey, M. (2011) : Gender/Racial Realness : Theorizing the Gender System in Ballroom Cul¬ture. In : Etudes féministes 37(2), 365-386.

Beemyn, G. (2014) : US History. Dans : Erickson-Schroth, Laura (éd.) : Trans Bodies, Trans Selve. A Ressource for the Transgender Community. Oxford, New York : Oxford University Press, 501-536.

Haider, A. (2018) : How Drag Balls Went Mainstream. https://www.bbc.com/cul-ture/article/20180810-drag-balls-the-glamorous-performances-thatmean-resistance [02.09.2020].

Livingston, J. (dir.) (1990) : Paris est en feu. Productions Off-White.

Pearlman, L. et al. (2014) : Arts et Culture. Erickson-Schroth, Laura (éd.) : Trans Bodies, Trans Selve. A Ressource for the Transgender Community. Oxford, New York : Oxford Univer¬sity Press, 537-566.

Weems, M. (2008) : The Fierce Tribe. Identité masculine et performance dans le circuit. État de l’Utah : University Press.