Cultura de salón

La cultura de los bailes de salón es un movimiento de la escena queer estadounidense que se desarrolló a partir de los bailes de dragsters originales de Nueva York en los años setenta y ochenta (cf. Weems 2008, 88). Los primeros bailes drag tuvieron lugar en el barrio neoyorquino de Harlem a finales del siglo XIX (cf. Pearlman et al. 2014, 545). Ya en las primeras décadas del siglo XX, gozaron de una creciente popularidad en muchas de las principales ciudades estadounidenses, que continúa hasta nuestros días. Una de ellas fue el mundialmente famoso Madison Square Garden de Nueva York (cf. Weems 2008, 86; cf. Beemyn 2014, 504). Debido al creciente conservadurismo durante y después de la Segunda Guerra Mundial, estos bailes drag originales fueron prohibidos, pero la escena queer underground siguió celebrando reuniones de este tipo en espacios privados, de las que surgió la Ballroom Culture a finales de la década de 1960 (cf. Weems 2008, 88s.).

Importancia internacional

En los años ochenta y noventa, la Ballroom Culture neoyorquina se extendió a otras grandes ciudades de EE.UU., alcanzando la corriente dominante y, por tanto, prominencia internacional a través del documental de Jennie Livingston Paris Is Burning (1990) y la exitosa canción de Madonna Vogue (1990) (cf. Beemyn 2014, 514f.). A diferencia de los bailes de drags, orientados principalmente a los concursos de belleza y que ofrecen sobre todo a los hombres homosexuales una plataforma para su arte travesti, la cultura de los bailes de salón se dirige a una masa más amplia de personas queer y, en particular, ofrece a los BlBOC la oportunidad de representarse a sí mismos en diferentes categorías de actuación (cf. ibíd.; Beemyn, 514s.). El principal objetivo de estos concursos es presentarse con la mayor „realidad“ posible (poder de persuasión) en las respectivas categorías. A menudo se juega con la subversión de género. Los concursos son juzgados por un jurado, que suele estar formado por miembros respetados de la escena (cf. Pearlman 2014, 545s.). Los participantes recorren una supuesta pasarela en la categoría elegida y suelen presentarse en „voguing“ (cf. Weems 208, 88). Las competiciones en el marco de los bailes también tienen un significado político, ya que los participantes exponen los roles de género como una construcción a través de su actuación (cf. Bailey 2011, 366). Las parodias y perso¬nificaciones también son una parte esencial de estos bailes (cf. Pearlman 2014, 545s.). Dentro de la cultura de los bailes de salón, las adscripciones de identidad (de género) se entienden, por tanto, como maleables y cambiantes, lo que ofrece a sus miembros la oportunidad de liberarse de las ideas heteronormativas y de vivir y celebrar su „queerness“ en un espacio seguro (cf. Bailey 2011, 369s.). La cultura de los salones de baile no se limita a acoger y participar en estos bailes, sino que también produce „casas“ en las que los participantes se organizan (cf. ibíd., 367).

Casas

Las llamadas „casas“ ofrecen a los miembros de la escena de los bailes de salón una red familiar fuera de su familia biológica de origen, con la que a menudo no tienen relación o tienen una relación escasa debido a su condición de „queerness“ (cf. Pearlman 2014, 545). Las „madres“ o „padres“ de estas casas suelen ser respetados, múltiples ganadores de bailes y al mismo tiempo epónimos de sus casas, por lo que las grandes etiquetas de diseño o términos simbólicos también funcionan como nombres (cf. Bailey 2011, 367). Aunque estas casas no puedan equipararse a un hogar físico en la mayoría de los casos, siguen ofreciendo a sus „hijos“ una estructura familiar, un lugar al que acudir y una red de apoyo (cf. ibíd.). Además de la estructura social, las casas tienen la tarea de organizar y participar en bailes y competiciones (cf. ibíd., 368). Es tarea de los „padres de la casa“ educar a sus alumnos y prepararlos para las competiciones, de modo que puedan competir con éxito por su casa (cf. ibíd.; Beemyn 2014, 514s.).

Voguing

La forma original de „voguing“ se remonta al siglo XIX y en la actualidad forma parte integrante de las competiciones de cultura de salón (cf. Pearlman 2014, 545). El voguing es un estilo de baile que utiliza las poses glamurosas de las revistas de moda -especialmente Vogue, que le dio su nombre (cf. Haider 2018). Dentro de la Ballroom Culture, el voguing se entiende como una forma sofisticada de lucha callejera, en la que gana quien tiene la mejor coreografía (Cf. Paris Is Burning 1990, [35:55-37:07]). En general, existen tres subcategorías de voguing:

1. old way: se refiere a la forma original, reconocible por los „movimientos angulares“.
2. new way: incluye „formas acrobáticas“.
3. vogue femme: representa una „feminidad casi histérica“. (Aha 2016)

El voguing se dio a conocer a las masas a través del mundialmente famoso vídeo musical de Madonna, para el que había contratado especialmente a bailarines de la escena de los salones de baile (cf. ibíd.).

Cultura de salón alemana

Los productos de la cultura pop antes mencionados han dado a conocer más ampliamente la cultura de los bailes de salón. Producciones recientes como RuPaul’s Drag Race (World of Wonder, inicio 2009) o Pose (FX Productions, inicio 2018), así como las redes sociales, también apoyan la difusión del movimiento subcultural, haciendo que se adapte internacionalmente (cf. Haider 2018). En 2011, Georgina Leo Melody fundó la primera casa alemana en Düsseldorf (‚House of Melody‘) y en 2012 lanzó el ‚Voguing Out Festival‘ en Berlín, que es similar a los Balls estadounidenses (Cf. Wiedemann 2019). A diferencia del modelo estadounidense, la escena alemana de los bailes de salón no está reservada exclusivamente a la comunidad queer, sino que también está abierta a personas cis (cf. Aha 2016).

Literatura

Aha, L. (2016): Cultura de salón en el HAU de Berlín. She’s a pretty boy. https://taz.de/Ball-roomCulture-im-Berliner-HAU/!5354047/ [02.09.2020].

Bailey, M. (2011): Gender/Racial Realness: Theorizing the Gender System in Ballroom Cul¬ture. En: Feminist Studies 37(2), 365-386.

Beemyn, G. (2014): US History. En: Erickson-Schroth, Laura (ed.): Trans Bodies, Trans Selves. Un recurso para la comunidad transexual. Oxford, Nueva York: Oxford University Press, 501-536.

Haider, A. (2018): How Drag Balls Went Mainstream. https://www.bbc.com/cul-ture/article/20180810-drag-balls-the-glamorous-performances-thatmean-resistance [02.09.2020].

Livingston, J. (Dir.) (1990): Paris Is Burning. Off-White Productions.

Pearlman, L. y otros (2014): Arts and Culture. Erickson-Schroth, Laura (ed.): Trans Bodies, Trans Selves. Un recurso para la comunidad transexual. Oxford, Nueva York: Oxford Univer¬sity Press, 537-566.

Weems, M. (2008): The Fierce Tribe. Masculine Identity and Performance in the Circuit. Utah State: University Press.