A cultura do salão de baile é um movimento na cena queer dos EUA que se desenvolveu a partir dos bailes drag originais na cidade de Nova York nas décadas de 1970 e 80 (cf. Weems 2008, 88). Os primeiros bailes drag aconteceram no distrito do Harlem, em Nova York, no final do século XIX (cf. Pearlman et al. 2014, 545). Já nas primeiras décadas do século XX, eles gozavam de crescente popularidade em muitas das principais cidades americanas, o que continua até hoje. Um dos locais era o mundialmente famoso Madison Square Garden, na cidade de Nova York (cf. Weems 2008, 86; cf. Beemyn 2014, 504). Devido ao aumento do conservadorismo durante e após a Segunda Guerra Mundial, esses drag balls originais foram proibidos, mas a cena underground queer continuou a realizar encontros desse tipo em espaços privados, a partir dos quais a Ballroom Culture surgiu no final da década de 1960 (cf. Weems 2008, 88f.).
Proeminência internacional
Nas décadas de 1980 e 1990, a cultura Ballroom de Nova York se espalhou para outras grandes cidades dos EUA, alcançando o mainstream e, portanto, a proeminência internacional por meio do documentário Paris Is Burning (1990), de Jennie Livingston, e da música de sucesso Vogue (1990), de Madonna (cf. Beemyn 2014, 514f.). Em contraste com os bailes drag, que são voltados principalmente para concursos de beleza e oferecem principalmente aos homens homossexuais uma plataforma para sua arte travesti, a cultura do salão de baile é voltada para uma massa mais ampla de pessoas queer e, em particular, oferece aos BlBOC a oportunidade de se representarem em diferentes categorias de performance (cf. ibid.; Beemyn, 514s.). O principal objetivo dessas competições é se apresentar com a maior „realidade“ possível (poder de persuasão) nas respectivas categorias. A subversão de gênero é frequentemente utilizada. Os concursos são julgados por um júri, que geralmente é composto por membros respeitados da cena (cf. Pearlman 2014, 545 e seguintes). Os participantes percorrem a chamada passarela na categoria escolhida e geralmente se apresentam em „voguing“ (cf. Weems 208, 88). As competições dentro da estrutura dos bailes também têm significado político, pois os participantes expõem os papéis de gênero como uma construção por meio de seu desempenho (cf. Bailey 2011, 366). Paródias e perso¬nificações também são uma parte essencial desses bailes (cf. Pearlman 2014, 545 e seguintes). Dentro da cultura de salão de baile, as descrições de identidade (de gênero) são, portanto, entendidas como maleáveis e mutáveis, o que oferece aos seus membros a oportunidade de se libertarem das ideias heteronormativas e de viverem e celebrarem sua „queerness“ em um espaço seguro (cf. Bailey 2011, 369f.). A cultura do salão de baile não se limita a hospedar e participar desses bailes, mas também produz „casas“ nas quais os participantes se organizam (cf. ibid., 367).
Casas
As chamadas „casas“ oferecem aos membros da cena do salão de baile uma rede familiar fora de sua família biológica de origem, com a qual eles geralmente não têm nenhum relacionamento ou têm um relacionamento ruim devido ao seu queerness (cf. Pearlman 2014, 545). As „mães“ ou „pais“ dessas casas são geralmente respeitados, vencedores múltiplos de bailes e, ao mesmo tempo, epônimos para suas casas, em que grandes marcas de grife ou termos simbólicos também funcionam como nomes (cf. Bailey 2011, 367). Mesmo que essas casas não possam ser equiparadas a um lar físico na maioria dos casos, elas ainda oferecem a seus „filhos“ uma estrutura familiar, um lugar para ir e uma rede de apoio (cf. ibid.). Além da estrutura social, as casas têm a tarefa de organizar e participar de bailes e competições (cf. ibid., 368). É tarefa dos „pais da casa“ educar seus alunos e prepará-los para as competições, de modo que possam competir com sucesso por sua casa (cf. ibid.; Beemyn 2014, 514 e seguintes).
Voguing
A forma original de „voguing“ remonta ao século XIX e agora é parte integrante das competições de cultura de salão (cf. Pearlman 2014, 545). O voguing é um estilo de dança que usa as poses glamorosas das revistas de moda – especialmente a Vogue, que lhe deu o nome (cf. Haider 2018). Na cultura de salão, o voguing é entendido como uma forma sofisticada de luta de rua, em que a pessoa com a melhor coreografia vence (cf. Paris Is Burning 1990, [35:55-37:07]). Em geral, há três subcategorias de voguing:
O voguing ficou conhecido pelas massas por meio do mundialmente famoso videoclipe de Madonna, para o qual ela havia escalado dançarinos da cena de salão (cf. ibid.).
Cultura alemã de salão de baile
Os produtos da cultura pop mencionados acima, em particular, tornaram a cultura de salão mais amplamente conhecida. Produções recentes como RuPaul’s Drag Race (World of Wonder, início em 2009) ou Pose (FX Productions, início em 2018), bem como a mídia social, também apoiam a disseminação do movimento subcultural, tornando-o adaptado internacionalmente (cf. Haider 2018). Em 2011, Georgina Leo Melody fundou a primeira casa alemã em Düsseldorf („House of Melody“) e, em 2012, lançou o „Voguing Out Festival“ em Berlim, que é semelhante aos Balls estadunidenses (Cf. Wiedemann 2019). Em contraste com o modelo dos EUA, a cena de salão de baile alemã não é reservada exclusivamente para a comunidade queer, mas também está aberta a pessoas cis (cf. Aha 2016).
Literatura
Aha, L. (2016): Cultura de salão de baile na HAU de Berlim. Ela é um garoto bonito. https://taz.de/Ball-roomCulture-im-Berliner-HAU/!5354047/ [02.09.2020].
Bailey, M. (2011): Gender/Racial Realness: Theorizing the Gender System in Ballroom Cul¬ture [Realidade de gênero/racial: teorizando o sistema de gênero na cultura de salão de baile]. Em: Estudos Feministas 37(2), 365-386.
Beemyn, G. (2014): História dos EUA. Em: Erickson-Schroth, Laura (ed.): Trans Bodies, Trans Selves. A Resource for the Transgender Community [Um recurso para a comunidade transgênero]. Oxford, Nova York: Oxford University Press, 501-536.
Haider, A. (2018): How Drag Balls Went Mainstream. https://www.bbc.com/cul-ture/article/20180810-drag-balls-the-glamorous-performances-thatmean-resistance [02.09.2020].
Livingston, J. (Dir.) (1990): Paris Is Burning. Off-White Productions.
Pearlman, L. et al. (2014): Arts and Culture. Erickson-Schroth, Laura (ed.): Trans Bodies, Trans Selves. A Resource for the Transgender Community [Um recurso para a comunidade transgênero]. Oxford, Nova York: Oxford Univer¬sity Press, 537-566.
Weems, M. (2008): The Fierce Tribe. Masculine Identity and Performance in the Circuit [A identidade masculina e o desempenho no circuito]. Utah State: University Press.