Культурная мимикрия

Культурная мимикрия описывает частичную, поверхностную адаптацию мигрантов к новой культурной среде с целью избежать негативных стигм и связанных с ними опасностей. При этом первоначальные культурные влияния не отменяются, как в случае с ассимиляцией, а „маскируются“ путем внешнего подражания. (ср. Albrecht, p. 261)

Хоми Х. Бхабха описывает эту адаптацию как „почти, но все же не совсем то же самое“ (Бхабха 2000, с. 132). Имитация, которая, тем не менее, никогда не бывает полностью идентичной имитируемому, поскольку то, что исполняется, например, как немецкий язык, интерпретируется как таковой с индивидуальной точки зрения. (ср. Альбрехт, стр. 260)

Происхождение слова

Термин „мимикрия“ первоначально пришел из биологии и обозначает свойство некоторых животных имитировать признаки ядовитых видов животных для защиты от врагов (см. Нюнинг, с. 502). Примером может служить муха-журчалка, внешне напоминающая осу. Отличие от мимезиса состоит в том, что он описывает общую форму камуфляжа, к которой можно отнести как сходство некоторых насекомых с листьями, так и способность хамелеона менять цвет.

Культурно-теоретическое применение

Начиная с 1990-х годов в теории культуры этот термин был взят на вооружение индийским теоретиком постколониального периода Хоми Х. Бхабха. Он использует пример колониальной эпохи, чтобы конкретизировать силу культурной мимикрии. Через поверхностную адаптацию чернокожего населения к своим белым колониальным хозяевам ставится под сомнение экзистенциалистская концепция базового различия человеческих обществ и, соответственно, превосходства западного мира. В то же время в результате этих усилий может возникнуть пародийное отражение правителей, что еще больше дестабилизирует претензии на власть. Такая искаженная адаптация возникает уже автоматически, благодаря индивидуально различным интерпретациям культурных практик.

Однако, в отличие от деконструктивистских попыток, культурная мимикрия не является активным сопротивлением гегемонии. Скорее, оно возникает как непреднамеренный побочный эффект актуального „камуфляжа“ и может пропустить его в случае непреднамеренной карикатуры. (ср. Струве, с. 144 -149).

Гибридность в промежуточном культурном пространстве

Гораздо больший интерес для теоретика культуры представляет „третье пространство“, создаваемое мимикрирующим процессом. Особенно в процессах межкультурных переговоров Бхабха видит возможность возникновения культурной гибридности [гиперссылка на энциклопедическую статью]. Благодаря парадоксальной, амбивалентной одновременности отсылки к соответствующим культурам и отграничения от них однозначная культурная идентичность будет сведена на нет, что позволит поставить под сомнение, обсудить или переформулировать понимание культуры (ср. Struve, p. 144).

Таким образом, реальное (непреднамеренное) сопротивление мимикрии заключается, прежде всего, в постановке под сомнение самодостаточной культуры и лишь во вторую очередь – в дестабилизации вытекающих из нее дисбалансов власти.

Термины, отличающие мимикрию от мимесиса

С точки зрения теории культуры мимикрию и мимесис иногда трудно разграничить. Следуя биологическому смыслу, культурный мимесис мог бы описывать общие практики подражания с нейтральными коннотациями. С другой стороны, миметическая концепция феминистского теоретика культуры Люс Иригарай, описанная ею в 1974 г. в работе „Speculum – зеркало другого пола“, более близка к описанному здесь пониманию мимикрии, которая, однако, в отличие от культурной мимикрии, относится к гендерно-специфическому подражанию и активно направлена на деконструкцию властных отношений. (ср. Nünning, p. 502)

Литература

Альбрехт, Ивонна (2017): Чувства в процессе миграции. Транскультурные нарративы между принадлежностью и дистанцированием. Wiesbaden: Springer.

Бхабха, Хоми К. (2000): The localisation of culture. Тюбинген: Stauffenburg.

Nünning, Ansgar (2008): Metzler Lexikon Literatur- Und Kulturtheorie. 4th ed. Stuttgart: J.B. Metzler.

Struve, Karen (2013): Zur Aktualität von Homi K. Bhabha. Введение в его творчество. Ed. by Stephan Moebius. Wiesbaden: Springer VS.