Чи можемо ми мислити без мови? Чи тільки мова дає нам можливість формувати думки? А який зв’язок між мовою і мисленням? Філософія мови намагається відповісти на такі питання. Вона є підгалуззю мовознавства з середини 19 століття, але проблема мови і мислення розглядалася ще в античності. Філософію мови вивчають як філософи, так і лінгвісти, але ця стаття розглядає предмет виключно з лінгвістичної точки зору.
Піаже: Думка визначає можливості формування та використання мови
Хоча Піаже не був лінгвістом, а біологом і психологом розвитку, його дослідження засвоєння мови дітьми дозволяють зробити висновки про зв’язок між мовою і пізнанням. Він припускає, що „когнітивний розвиток (тобто поступове набуття стратегій мислення) вирішальним чином визначає наш мовний розвиток і мову“ (Beyer/ Gerlach 2018, 206).
Як доказ він посилається на експерименти зі сприйняття кількості у дітей. В одному з цих експериментів однакова кількість води переливається з одного контейнера в контейнер іншої форми, форма якого призводить до більш високого рівня стоячої води. Діти вважають, що тепер води має бути більше. Лише у віці від 5 до 8 років діти приходять до переконання, „що зміни зовнішнього вигляду кількості не впливають на саму кількість“ (Szagun 2016, 207). На думку Піаже, на це розуміння не впливає мова, оскільки воно є „фундаментальною зміною мислення“ (Szagun 2016, 207).
Гіпотеза Сапіра-Уорфа: мова визначає наше мислення
Двома найбільш відомими представниками протилежної позиції є Бенджамін Лі Уорф та Едвард Сапір. Так звана гіпотеза Сапіра-Уорфа стверджує, що „наша рідна мова визначає те, як ми думаємо і сприймаємо світ“ (Deutscher 2010, 149).
Гіпотезу часто ототожнюють з принципом лінгвістичного детермінізму або принципом лінгвістичної відносності, оскільки вона ґрунтується на цих принципах.
Принцип лінгвістичного детермінізму стверджує, що конкретна мова, якою розмовляє людина, детермінує, тобто визначає, мислення. Принцип лінгвістичної відносності передбачає, що носії різних мов сприймають дійсність по-різному (див. Werlen 2002, 201).
Гіпотеза Сапіра-Уорфа з часом зазнала серйозної критики. Одним з основних критичних зауважень є те, що, згідно з гіпотезою, „наша рідна мова встановлює межі наших інтелектуальних горизонтів і обмежує нашу здатність розуміти ідеї або відмінності, що використовуються в інших мовах“ (Deutscher 2010, 267).
Боас і Якобсон: зв’язок між культурою та мовою
Антрополог Франц Боас у своїх дослідженнях розглядає не зв’язок між мовою і мисленням, а зв’язок між культурою і мовою. На його думку, кожна культура може виразити все мовними засобами, але відповідні потреби культури диктують, що її члени повинні виражати певну інформацію мовними засобами, в той час як інша інформація не є явно необхідною (див. Werner 2002, 183 f.).
Лінгвіст Роман Якобсон підхоплює антропологічні міркування Боаса і переносить їх у лінгвістику. Якобсон також дотримується підходу, що кожна культура або кожна мова теоретично здатна виразити все, і встановив максиму, що мови відрізняються „інформацією, яку кожна мова змушує своїх носіїв відтворювати“ (Deutscher 2010, 173).
Німецька: Принцип Боаса-Якобсона
Наслідуючи Боаса і Якобсона, Дойчер висуває принцип Боаса-Якобсона як відповідь на гіпотезу Сапіра-Уорфа. Беручи до уваги пояснення Боаса та Якобсона, він описує вплив мови на мислення. Якщо мова спонукає своїх носіїв виражати певну інформацію мовними засобами, ця інформація повинна також враховуватися ментально (див. Deutscher 2010, 175).
У цьому сенсі рідна мова змушує нас звертати увагу на конкретні деталі, розрізняти певні терміни і мати певні асоціації (див. Deutscher 2010, 267). Таким чином, „мовні звички можуть з часом перетворитися на ментальні звички“ (Deutscher 2010, 175). Дойчер наводить експерименти та дослідження, які доводять, що наша рідна мова має когнітивний вплив на пам’ять, сприйняття та асоціації, а також впливає на наші практичні здібності, такі як відчуття напрямку (див. Deutscher 2010, 267 f.).