Невидимая религия

Эссе Томаса Люкмана „Невидимая религия“ (1991) сегодня считается классикой (религиозной) социологии. Потребовалось почти 24 года, чтобы перевести на английский язык книгу „Невидимая религия“ (1967), которая сама была основана на тексте „Проблема религии в современном обществе“ (1961) (см. Knoblauch, p.7). Томас Люкманн (1927-2016) изучал, в частности, философию, немецкий язык, романистику и психологию, в течение 24 лет был профессором социологии в Университете Констанца (см. Послесловие).

Функционалистская концепция религии: приватизация религии

Основными темами эссе являются определение, развитие и новые социальные формы религии (ср. Knoblauch, p. 11), а также вопрос о том, действительно ли религиозность исчезает в современном обществе, о чем и по сей день свидетельствует снижение участия в церковных организациях. Люкманн утверждает, что религиозные функции трансформируются в другие (частные) социальные формы.

В основе концепции лежит тезис о „приватизации религии“. Под „невидимой“ религией понимается частная, индивидуальная религиозность и связанный с ней отрыв от чисто публичного, институционализированного понимания религии (вера против религиозной принадлежности). Решающим для подхода Люкманна к „невидимой религии“ является функционалистский подход. В отличие от субстанционального определения, которое задается вопросом о конкретной, содержательной сущности религий и в первую очередь касается представлений людей и их отношения к потусторонней, святой, сверхъестественной силе, функционалистская концепция понимает религию как актора в социальной структуре, который совместно определяет отношения между индивидом и обществом (ср. Knoblauch, p. 12). Проще говоря, речь идет уже не столько о том, что определяет религию с точки зрения содержания, сколько о том, какую индивидуальную и социальную пользу она приносит. Отсюда вытекает радикальный тезис Люкманна о том, что „религиозное само по себе является ядром социального“ (Knoblauch, p. 13), когда у него интернализация „мировоззрения“ возводится в „универсальную социальную форму религии“ (Knoblauch, p. 16). Сам Люкманн пишет:

„Индивидуация сознания и совести исторического индивида происходит не столько через оригинальное воссоздание мировоззрений, сколько через интериоризацию уже заранее сконструированного мировоззрения. […] Если мы ранее определили мировоззрение как универсальную социальную форму религии, то, соответственно, мы можем определить личную идентичность как универсальную форму индивидуальной религиозности“. (Luckmann, p. 109)

Согласно этому открытому определению, „религиозным“ или „священным“ может быть признано все, что выполняет смыслообразующую, мировоззренчески-конституирующую функцию. Вера в сверхъестественные силы, традиционно понимаемая как подлинно религиозная, заменяется здесь функцией обеспечения ориентации и идентичности.

Современный „сакральный космос

Согласно теории Люкмана, традиционный „сакральный космос“ дополняется современным „сакральным космосом“ (см. Люкман, с. 153). Доминирующим стремлением современности является индивидуальная автономия, которая дифференцируется в „священных“ темах „самовыражения, самореализации, этоса мобильности, сексуальности и семейственности“ (Luckmann, p. 157). Что явно не рассматривается, так это собственная смертность и старение: „Автономный“ индивид молод и никогда не умирает“ (Luckmann, p. 158). (Luckmann, p. 158)

Примерами открытой концепции религии Люкманна могут служить, например, эзотерические движения „Нью Эйдж“ XX века, а также такие виды спорта, как бодибилдинг (см. Mörth, p.2), йога или футбол. По мнению Люкманна, другие так называемые „замещающие религии“ на этой стороне света, такие как вегетарианский образ жизни, также можно назвать религиозными.

Критика: проблема открытой концепции религии

Критика Люкманном чистой социологии церкви, в частности, оказала положительное влияние на социологическое изучение религии с индивидуализированными формами веры (см. Mörth, p. 4). Тем не менее, его теореме не хватает более конкретных объяснений. Идентификационно-созидательный и мироутверждающий характер религии не вызывает сомнений, но остается неясным, почему все, что выполняет эти функции, является „религиозным“. В связи с этим одна из критических точек зрения заключается в том, что в подходе Люкмана теряется специфически религиозное (см. Knoblauch, p. 12). И наоборот, заведомо безрелигиозные системы ценностей (атеизм) не учитываются должным образом. Кноблаух также указывает в своем предисловии, что эссе Люкмана представляет собой скорее предварительный проект невидимой религии (см. Кноблаух, с. 11). Однако функциональный подход к религии как противоположность содержательному подходу должен быть подчеркнут. Гюнтер Дукс подчеркивает: „Только та теория, которая утверждает как функционально, так и содержательно, обещает объяснить происхождение религии“. (Dux, p. 20)

Литература

Luckmann, Thomas: The Invisible Religion [1963/1967]. С предисловием Хуберта Кноблауха. Франкфурт-на-Майне: Suhrkamp 1991.

Knoblauch, Hubert: Die Verflüchtigung der Religion ins Religiöse. Невидимая религия Томаса Люкманна. In: Thomas Luckmann: The Invisible Religion. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1991, pp. 7-41.

Dux, Günter: Происхождение, функция и содержание религии. In: Günter Dux (ed.): Internationales Jahrbuch für Religionssoziologie. Wiesbaden: Springer Fachmedien 1973 (= О теории религии. Религия и язык. Том 8), pp. 7-67.

Mörth, Ingo: О новом издании важной книги: Thomas Luckmann’s „The Invisible Religion“. In: Swiss Journal of Sociology. 19. jg. issue 3. Montreux 1993, pp. 627-634. http://soziologie.soz.uni-linz.ac.at/sozthe/staff/moerthpub/LuckmannRezension.pdf [15.02.21].

Sozialwissenschaftliches Archiv Konstanz: Nachruf Thomas Luckmann. https://www.kim.uni-konstanz.de/soz-archiv/aktuelles/nachrufe/nachruf-thomas-luckmann/ [15.02.21].