Еристична діалектика (Артур Шопенгауер)

Артур Шопенгауер – німецький філософ, письменник і університетський викладач. Син купецької сім’ї, він народився в Данцигу в 1788 році. У 1803/1804 роках Шопенгауер здійснив освітню подорож Європою. Згодом він вивчав медицину в Геттінгені, а потім філософію в Берліні. У 1813 році Шопенгауер також отримав ступінь доктора філософії. У 1819 році вийшла його головна праця „Світ як воля і уявлення“ („Die Welt als Wille und Vorstellung“). Через рік він почав викладати в Берлінському університеті. Через епідемію Шопенгауер у 1831 році втік до Франкфурта-на-Майні, де й помер у 1860 році.

 

Еристична діалектика – мистецтво мати рацію

„Еристична діалектика – це мистецтво сперечатися, і сперечатися так, щоб бути правим, тобто per fas et nefas (з правом і з неправдою)“. (Шопенгауер 2019, 10)

Артур Шопенгауер описує „природне зло“ (там само, 10), „вроджене марнославство“ (там само, 10 f.) і „зарозумілість“ (там само, 11) як невід’ємні людські характеристики і водночас як причини необхідності Еристичної діалектики. Перше означає, що люди не є принципово чесними і не просто говорять правду. Марнославство спрямоване на те, що ми не хочемо помилятися і не хочемо, щоб наш співрозмовник був правий. Нарешті, балакучість означає, що люди спочатку говорять, а потім думають (див. Шопенгауер 2019).

Але що насправді означає еристична діалектика? Як вже стало зрозуміло з наведеної вище цитати, еристична діалектика полягає в тому, щоб мати рацію під час дискусії per fas, тобто в дозволений спосіб, і per nefas, тобто в недозволений спосіб. Дозволений спосіб означає говорити правду, а недозволений спосіб означає не говорити правду. Якщо ми згодом усвідомлюємо, що були неправі, ми повинні зробити так, щоб це виглядало так, ніби ми були праві (див. Шопенгауер 2019): „істинне має здаватися хибним, а хибне – істинним“ (Шопенгауер 2019, 11).

Твердження можна розглядати, з одного боку, з точки зору його об’єктивної істинності, а з іншого – з точки зору його обґрунтованості для співрозмовника. В еристичній діалектиці важлива не істинність твердження, а те, чи можемо ми його відповідно захистити і чи приймається воно як істинне співрозмовником. „Звідси випливає, що той, хто сперечається, як правило, бореться не за істину, а за своє твердження“ (Шопенгауер 2019, 12). Інтерес до істини поступається місцем інтересу до марнославства (див. Шопенгауер 2019).

Еристичну діалектику слід відрізняти від логіки, тобто чистої об’єктивної істини, а також від софістики, ствердження хибних тверджень, оскільки і логіка, і софістика припускають, що ми знаємо істину. Але оскільки, за Шопенгауером, ми не знаємо, що таке істина, ми можемо не брати її до уваги в суперечці. Таким чином, еристичну діалектику радше можна вважати „логікою видимості“ (Шопенгауер 2019, 20).

 

Про метафорику суперечки

Вражає те, що Шопенгауер використовує метафори суперечки, які мають войовничий характер – наприклад, напад і захист, атака і оборона, опоненти, зброя, переможці, сварки, удари, а також боротьба. Більше того, він порівнює суперечку з фехтуванням: „бити і парирувати – ось що важливо, так само як у діалектиці: це інтелектуальне мистецтво фехтування“ (Schopenhauer 2019, 21 f.). Лахофф і Джонсон зазначають, що метафори впливають не лише на мову, а й на мислення та дії. Відповідно до цього, коли ми дискутуємо, ми нападаємо і захищаємо своє твердження. Ми хочемо перемогти опонента і виграти дискусію, будучи правими (див. Lakhoff/ Johnson 2007).

Але як комусь залишатися правим у дискусії? Шопенгауер говорить про допоміжні засоби, про „нерівномірно розподілений природний дар“ (Schopenhauer 2019, 13) – залежно від кмітливості людини. Для цього він перераховує 38 так званих штучних засобів, які наведені нижче (див. Schopenhauer 2019).

 

Виверти

– Виверт 1: Розширення

– Виверт 2: Омонімія

– Прийом 3: Абсолютизація

– Прийом 4: Обхідні шляхи

– Прийом 5: Приміщення ad populum та ex concessis

– Прийом 6: Прихований petitio principii

– Прийом 7: Дозволити більше, ніж потрібно

– Прийом 8: Провокація запитаннями

– Стаття 9: Поступка обхідними шляхами

– Прийом 10: Поступка через непокору

– Прийом 11: Індукція з поступок

– Прийом 12: Евфемізми та дисфемізми

– Прийом 13: Менше зло

– Прийом 14: Відстоювання своєї правоти

– Прийом 15: Фінт

– Прийом 16: Ad populum

– Прийом 17: Софістика

– Прийом 18: Переривання дискусії

– Прийом 19: Зведення аргументів до загальних положень

– Прийом 20: Отримання доказів непомітно

– Прийом 21: Гра у стратагеми

– Прийом 22: Відтворення аргументу як дрібниці

– Прийом 23: Провокувати перебільшення

– Прийом 24: Спростування за наслідками

– Прийом 25: Спростування за допомогою контрприкладу

– Прийом 26: Реторсія

– Прийом 27: Розвиток провокації

– Прийом 28: Аргумент ad auditores

– Прийом 29: Відволікання уваги

– Прийом 30: Апеляція до авторитету

– Прийом 31: Вираження нерозуміння, ствердження незрозумілості

– Прийом 32: Спростування за допомогою рекурсії

– Прийом 33: Заперечення застосовності

– Прийом 34: Обведення навколо пальця

– Прийом 35: Аргумент ab utili

– Прийом 36: Імітація аргументу

– Прийом 37: Спростування твердження за допомогою доказів

– Прийом 38: Ad personam (див. Шопенгауер 2019)

 

 

Література

Лахофф, Джордж / Джонсон, Марк (2007): Життя в метафорах. Побудова та використання мовних образів. 5th ed. Гейдельберг: Карл-Ауер-Система.

Шопенгауер, Артур (2019): Мистецтво мати рацію. 16th ed. Гамбург: Nikol.