Mit dem Laden des Videos akzeptieren Sie die Datenschutzerklärung von YouTube.
Mehr erfahren
Das Rucksackmodell ist eins von mehreren Kulturmodellen, das „[…] kulturell verankerte Werte und Denkmuster sowie deren Artefakte auf allgemeine – d.h. zunächst nicht kulturspezifische – Art und Weise“ (Agha-Alikhani 2012, 102) schematisch vereinfacht erklärt.
Individuell und situativ
Es stellt die Kultur als einen ͵Rucksackʹ dar. Das Individuum trägt sein kulturelles Wissen in seinem persönlichen Gepäck, in dem sinnbildlich eigene kulturelle, individuelle und soziale Hintergründe ausgedrückt werden. Nicht die Kultur, sondern das Individuum selbst entscheidet über den flexiblen, situativen Umgang mit den Inhalten des „Kultur-Rucksacks“ (Roth 2011, 20). Der Inhalt des Rucksacks kann im Laufe des Lebens und mit wachsenden Erfahrungen erweitert werden, indem der Mensch über die genormten Elemente einer Kultur hinaus Werte und Einstellungen annehmen kann, die eher einer fremden Kultur ähneln (vgl. ebd.). Das Modell versucht metaphorisch, die „kulturelle Komplexität in der Gesellschaft lebensnah und möglichst authentisch“ (ebd. 21) zu erklären und durch die Bewusstmachung über die Annahmen des Modells den eigenen kulturellen Horizont zu erweitern.
Abgrenzung zum Eisbergmodell
Die Rucksack-Metapher stellt eine Weiterentwicklung des Eisbergmodells nach Hemingway (siehe Eisbergmodell der Kultur) dar. Sie stützt sich weiterhin auf die Unterteilung in sichtbare und unsichtbare Kulturelemente (vgl. Roth 2011, 20). Diese sichtbaren Artefakte (äußeres Erscheinen, Handlungen, Sprache, Verhalten) werden Perzepta genannt, wohingegen die unsichtbaren Elemente der Kultur (Wertvorstellungen, Normen und Einstellungen) Konzepta genannt werden (Agha-Alikhani 2012, 102). Der Kultur-Rucksack und dessen Inhalt sind undurchsichtig, wodurch die kulturelle Ausrüstung, die Konzepta, erst bei einer intensiven interkulturellen Kommunikation sichtbar werden.
Wandelbare Größe
Der große Unterschied zum Eisbergmodell liegt darin, dass die Kultur als eine „wandelbare Größe“ (Roth 2011, 20) angesehen wird und jede neue Erfahrung, jede neue Begegnung und jede neue Situation unser Handeln beeinflussen und somit unseren kulturellen Besitz bereichern. Während die Kultur im Rucksackmodell als ein offener (Aneignungs- und Handlungs-) Prozess angesehen wird (vgl. ebd.), wird die Kultur im Eisbergmodell als zeitlos und eindimensional dargestellt, was den Eindruck erweckt, dass die Individuen „in der Art einer Einbahnstraße durch ihre kulturelle Umwelt bestimmt werden“ (ebd.) und einem statischen Kulturportrait entsprechen. Die beiden Modelle stehen jedoch nicht im Widerspruch zueinander. Vielmehr können sie in bestimmten multikulturellen Kontexten miteinander verknüpft werden (vgl. ebd.). In solchen Auseinandersetzungen eignet es sich, den statischen Kulturbegriff des Eisbergmodells, „der vorhersehbare Aktionen, die als ͵deutschʹ, ͵russischʹ oder ͵japanischʹ wahrgenommen werden, hervorruft“ (ebd. 21), mit dem offenen Kulturbegriff des Rucksack-Modells, „der [ohne ein festes Kulturportrait] auf die Erfordernisse der jeweiligen Situation flexibel reagiert“ (ebd.), in Verbindung zu setzen.
Literatur
Agha-Alikhani, Barbara (2012): Kulturmodelle. In: Barmeyer, Christoph (Hgg.): Taschenlexikon Interkulturalität. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 102–104.
Roth, Juliane (2011): Eigene Kultur. In: Roth, Juliane/ Köck, Christoph (Hgg.): Interkulturelle Kompetenz. Handbuch für die Erwachsenenbildung. 2. Überarbeitete Aufl. Stuttgart: EduMedia, 19–21.
v slovenčine
Model ruksaku je jedným z viacerých kultúrnych modelov, ktoré „[…] vysvetľujú kultúrne zakotvené hodnoty a myšlienkové vzorce, ako aj ich artefakty všeobecným – t. j. pôvodne nie kultúrne špecifickým – spôsobom, schematicky zjednodušeným spôsobom“ (Agha-Alikhani 2012, 102).
Individuálne a situačné
Predstavuje kultúru ako ͵batohʹ. Jednotlivec nosí svoje kultúrne poznatky v osobnej batožine, v ktorej sú symbolicky vyjadrené jeho vlastné kultúrne, individuálne a sociálne zázemie. Nie kultúra, ale sám jednotlivec rozhoduje o flexibilnom, situačnom zaobchádzaní s obsahom „kultúrneho batohu“ (Roth 2011, 20). Obsah batohu sa môže v priebehu života a s pribúdajúcimi skúsenosťami rozširovať v tom zmysle, že jednotlivec si môže osvojiť hodnoty a postoje presahujúce štandardizované prvky kultúry, ktoré sa viac približujú cudzej kultúre (porov. tamže). Model sa metaforicky pokúša vysvetliť „kultúrnu zložitosť v spoločnosti spôsobom, ktorý je pravdivý a čo najautentickejší“ (ibid. 21), a rozšíriť vlastné kultúrne obzory zvýšením povedomia o predpokladoch modelu.
Odlíšenie od modelu ľadovca
Metafora batohu je ďalším rozvinutím Hemingwayovho modelu ľadovca (pozri model ľadovca kultúry). Naďalej sa opiera o rozdelenie na viditeľné a neviditeľné kultúrne prvky (porovnaj Roth 2011, 20). Tieto viditeľné artefakty (vonkajší vzhľad, konanie, jazyk, správanie) sa nazývajú percepta, zatiaľ čo neviditeľné prvky kultúry (hodnoty, normy a postoje) sa nazývajú concepta (Agha-Alikhani 2012, 102). Kultúrny batoh a jeho obsah sú nepriehľadné, čo znamená, že kultúrna výbava, concepta, sa stáva viditeľnou až počas intenzívnej medzikultúrnej komunikácie.
Meniaca sa veľkosť
Veľký rozdiel oproti modelu ľadovca spočíva v tom, že kultúra je vnímaná ako „premenlivá veličina“ (Roth 2011, 20) a každá nová skúsenosť, každé nové stretnutie a každá nová situácia ovplyvňuje naše konanie, a tým obohacuje náš kultúrny majetok. Kým kultúra v modeli batohu je vnímaná ako otvorený (osvojovanie a konanie) proces (porov. tamže), kultúra v modeli ľadovca je prezentovaná ako nadčasová a jednorozmerná, čo vyvoláva dojem, že jednotlivci sú „determinovaní svojím kultúrnym prostredím na spôsob jednosmernej ulice“ (tamže) a zodpovedajú statickému kultúrnemu portrétu. Tieto dva modely si však navzájom neodporujú. Naopak, v určitých multikultúrnych kontextoch ich možno prepojiť (porov. ibid.). V takýchto konfrontáciách je vhodné prepojiť statický koncept kultúry modelu ľadovca, „ktorý evokuje predvídateľné konanie vnímané ako ͵nemeckéʹ, ͵ruskéʹ alebo ͵japonskéʹ“ (ibid. 21), s otvoreným konceptom kultúry modelu ruksaku, „ktorý [bez pevného kultúrneho portrétu] pružne reaguje na požiadavky príslušnej situácie“ (ibid.).
на български език
Моделът на раницата е един от няколкото културни модела, които „[…] обясняват по схематично опростен начин културно закрепените ценности и мисловни модели, както и техните артефакти по общ – т.е. първоначално не специфичен за културата – начин“ (Agha-Alikhani 2012, 102).
Индивидуални и ситуационни
Той представя културата като ͵ раницаʹ. Индивидът носи културното си знание в личния си багаж, в който символично са изразени собствената му културна, индивидуална и социална среда. Не културата, а самият индивид решава за гъвкавото, ситуативно боравене със съдържанието на „културната раница“ (Roth 2011, 20). Съдържанието на раницата може да се разширява в хода на живота и с нарастването на опита, като индивидът може да възприеме ценности и нагласи извън стандартизираните елементи на културата, които са по-близки до чуждата култура (вж. ibid.). Моделът метафорично се опитва да обясни „културната сложност в обществото по начин, който е верен на живота и възможно най-автентичен“ (ibid. 21), и да разшири собствения културен хоризонт, като повиши осведомеността относно предпоставките на модела.
Разграничаване от модела на айсберга
Метафората за раницата е по-нататъшно развитие на модела на айсберга на Хемингуей (вж. Модел на айсберга на културата). Тя продължава да се основава на разделението на видими и невидими културни елементи (вж. Roth 2011, 20). Тези видими артефакти (външен вид, действия, език, поведение) се наричат percepta, докато невидимите елементи на културата (ценности, норми и нагласи) се наричат concepta (Agha-Alikhani 2012, 102). Културната раница и нейното съдържание са непрозрачни, което означава, че културното оборудване, concepta, стават видими само по време на интензивна междукултурна комуникация.
Променлив размер
Голямата разлика с модела на айсберга е, че културата се разглежда като „променлива величина“ (Roth 2011, 20) и всеки нов опит, всяка нова среща и всяка нова ситуация влияят на нашите действия и по този начин обогатяват културното ни имущество. Докато културата в модела на раницата се разглежда като отворен (усвояване и действие) процес (срв. ibid.), културата в модела на айсберга е представена като вечна и едноизмерна, което създава впечатлението, че индивидите са „детерминирани от културната си среда по подобие на еднопосочна улица“ (ibid.) и отговарят на статичен културен портрет. Двата модела обаче не си противоречат. Напротив, те могат да бъдат свързани в определени мултикултурни контексти (вж. ibid.). В такива конфронтации е уместно да се свърже статичната концепция за култура на модела „айсберг“, „която предизвиква предвидими действия, възприемани като ͵германскиʹ, ͵рускиʹ или ͵японскиʹ“ (ibid. 21), с отворената концепция за култура на модела „раница“, „която [без фиксиран културен портрет] реагира гъвкаво на изискванията на съответната ситуация“ (ibid.).
українською мовою
Модель рюкзака є однією з кількох культурних моделей, яка „[…] пояснює культурно закріплені цінності та моделі мислення, а також їхні артефакти в загальний – тобто спочатку не специфічний для даної культури – спосіб“ (Agha-Alikhani 2012, 102) у схематично спрощений спосіб.
Індивідуальне та ситуативне
Він представляє культуру як „рюкзак“. Індивід несе свої культурні знання в особистому багажі, в якому символічно виражене його власне культурне, індивідуальне та соціальне походження. Не культура, а сама людина приймає рішення про гнучке, ситуативне поводження з вмістом „культурного рюкзака“ (Roth 2011, 20). Вміст рюкзака може розширюватися впродовж життя і з набуттям досвіду, оскільки людина може переймати цінності та установки, що виходять за рамки стандартизованих елементів культури і є більш схожими на чужу культуру (див. там само). Модель метафорично намагається пояснити „культурну складність у суспільстві у спосіб, що відповідає дійсності та є максимально автентичним“ (там само, 21), а також розширити власні культурні горизонти шляхом підвищення обізнаності про припущення моделі.
Відмінність від моделі айсберга
Метафора рюкзака є подальшим розвитком моделі айсберга Гемінґвея (див. модель айсберга культури). Вона продовжує спиратися на поділ на видимі та невидимі культурні елементи (див. Roth 2011, 20). Ці видимі артефакти (зовнішній вигляд, дії, мова, поведінка) називаються percepta, тоді як невидимі елементи культури (цінності, норми та установки) називаються concepta (Agha-Alikhani 2012, 102). Культурний рюкзак і його вміст є непрозорими, а це означає, що культурне обладнання, концепти, стають видимими лише під час інтенсивної міжкультурної комунікації.
Змінний розмір
Велика відмінність від моделі айсберга полягає в тому, що культура розглядається як „змінна величина“ (Roth 2011, 20), і кожен новий досвід, кожна нова зустріч і кожна нова ситуація впливають на наші дії і, таким чином, збагачують наші культурні надбання. У той час як культура в моделі рюкзака розглядається як відкритий (привласнення і дія) процес (див. там само), культура в моделі айсберга представлена як позачасова і одновимірна, що створює враження, ніби індивіди „визначаються своїм культурним середовищем на кшталт вулиці з одностороннім рухом“ (там само) і відповідають статичному культурному портрету. Однак ці дві моделі не суперечать одна одній. Навпаки, вони можуть бути пов’язані в певних мультикультурних контекстах (див. там само). У таких протистояннях доречно співвіднести статичну концепцію культури моделі айсберга, „яка викликає передбачувані дії, що сприймаються як „німецькі“, „російські“ чи „японські““ (там само, 21), з відкритою концепцією культури моделі рюкзака, „яка [без фіксованого культурного портрету] гнучко реагує на вимоги відповідної ситуації“ (там само).
