Невидима релігія

Есе Томаса Лукмана „Невидима релігія“ (1991) сьогодні вважається класикою (релігійної) соціології. Знадобилося майже 24 роки, щоб перекласти англійською мовою „Невидиму релігію“ (1967), яка, в свою чергу, ґрунтувалася на тексті „Проблема релігії в сучасному суспільстві“ (1961) (див. Кноблаух, с.7). Томас Лукманн (1927-2016) вивчав філософію, німецьку мову, романістику та психологію, а також був професором соціології в Університеті Констанца протягом 24 років (Див. Післямова).

Функціоналістська концепція релігії: приватизація релігії

Основними темами есе є визначення, розвиток і нові соціальні форми релігії (див. Кноблаух, с. 11), а також питання про те, чи справді релігійність зникає в сучасному суспільстві, про що свідчить зниження участі в церковних організаціях. Лакманн стверджує, що релігійні функції трансформуються в інші (приватні) соціальні форми.

Ядром концепції є теза про „приватизацію релігії“. Під „невидимою“ релігією мається на увазі приватна, індивідуальна релігійність і пов’язана з нею відстороненість від суто суспільного, інституціоналізованого розуміння релігії (віра на противагу релігійній приналежності). Вирішальним у підході Лукмана до „невидимої релігії“ є функціоналістський підхід. На відміну від субстанціонального визначення, яке ставить питання про специфічну, матеріальну сутність релігій і передусім стосується уявлень людей та їхнього ставлення до потойбічної, святої, надприродної сили, функціоналістська концепція розуміє релігію як актора в соціальній структурі, який співвизначає стосунки між індивідом і суспільством (див. Knoblauch, p. 12). Простіше кажучи, йдеться вже не про те, що визначає релігію з точки зору змісту, а про те, яку індивідуальну і суспільну користь вона приносить. Звідси випливає радикальна теза Лукмана про те, що „саме релігійне є ядром соціального“ (Knoblauch, p. 13), коли у нього інтерналізація „світогляду“ підноситься до „універсальної соціальної форми релігії“ (Knoblauch, p. 16). Сам Лукманн пише:

„Індивідуалізація свідомості та сумління історичного індивіда відбувається не стільки через оригінальне відтворення світоглядів, скільки через інтерналізацію вже готового світогляду. […] Якщо ми раніше визначили світогляд як універсальну соціальну форму релігії, то відповідно можемо визначити особисту ідентичність як універсальну форму індивідуальної релігійності“. (Лукманн, с. 109)

Згідно з цим відкритим визначенням, все, що виконує смислотворчу, світоглядно-конституюючу функцію, можна вважати „релігійним“ або „священним“. Віра в надприродну силу, що традиційно розуміється як справді релігійна, замінюється тут функцією забезпечення орієнтації та ідентичності.

Сучасний „сакральний космос

Згідно з теорією Лукмана, традиційний „сакральний космос“ доповнюється сучасним „сакральним космосом“ (див. Luckmann, p. 153). Домінуючим прагненням модерну є індивідуальна автономія, яка диференціюється у „сакральних“ темах „самовираження, самореалізації, етосу мобільності, сексуальності та фамільярності“ (Luckmann, p. 157). Що явно не розглядається, так це власна смертність і старіння: „Автономний“ індивід молодий і ніколи не вмирає. (Luckmann, p. 158)

Прикладами відкритої концепції релігії Лакмана можуть бути, наприклад, езотеричні рухи Нью-Ейдж 20-го століття, а також такі види спорту, як бодібілдинг (див. Mörth, p.2), йога або футбол. На думку Лукмана, інші так звані „замінники релігії“ по цей бік океану, такі як веганський спосіб життя, також можуть бути описані як релігійні.

Критика: проблема відкритої концепції релігії

Критика Лукманом чистої соціології церкви, зокрема, мала позитивний вплив на соціологічне вивчення релігії з індивідуалізованими формами віри (див. Mörth, p. 4). Тим не менше, його теоремі бракує більш конкретних пояснень. Ідентифікаційний та світоглядний характер релігії не викликає сумнівів, але залишається незрозумілим, чому все, що виконує ці функції, є „релігійним“. З цієї причини одна з критичних зауважень полягає в тому, що специфічно релігійне втрачається в підході Лукмана (див. Knoblauch, p. 12). І навпаки, свідомо арелігійні системи цінностей (атеїзм) не беруться до уваги належним чином. Кноблаух також стверджує у своїй передмові, що есе Лукмана радше представляє попередній проект невидимої релігії (див. Кноблаух, с. 11). Однак слід підкреслити функціональний підхід до релігії як протилежність субстанціональному підходу. Гюнтер Дукс підкреслює: „Тільки теорія, яка аргументує як функціонально, так і змістовно, обіцяє пояснити походження релігії“ (Dux, p. 20). (Dux, p. 20)

Література

Лакманн, Томас: Невидима релігія [1963/1967]. З передмовою Губерта Кноблауха. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp 1991.

Кноблаух, Губерт: „Втілення релігії в релігію“ (Die Verflüchtigung der Religion ins Religiöse). Невидима релігія Томаса Лукмана. В: Томас Лукманн: Невидима релігія. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp 1991, с. 7-41.

Дукс, Ґюнтер: Походження, функції та зміст релігії. В: Ґюнтер Дукс (ред.): Міжнародний щорічник з релігієзнавства. Вісбаден: Springer Fachmedien, 1973 (= Про теорію релігії. Релігія і мова. Т. 8), с. 7-67.

Морт, Інґо: Про нове видання важливої книги Томаса Лукмана „Невидима релігія“. В: Швейцарський соціологічний журнал. 19. jg. issue 3. Montreux 1993, pp. 627-634. http://soziologie.soz.uni-linz.ac.at/sozthe/staff/moerthpub/LuckmannRezension.pdf [15.02.21].

Sozialwissenschaftliches Archiv Konstanz: Nachruf Thomas Luckmann. https://www.kim.uni-konstanz.de/soz-archiv/aktuelles/nachrufe/nachruf-thomas-luckmann/ [15.02.21].